«Взойди ко мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые я написал для научения их... И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был перед глазами сынов Израилевых, как огонь поедающий. (Исх. 24: 12, 15- 17). Через 6 дней после Адама умирает и Ева, завещав своим детям высечь на камне житие первых людей (А. Сюнеци). В горах Араратских мы обнаружим свод законов, который когда-то послужил базисом для законов Моисея. Ведь, по историку Беросу, Бог наказал человеку перед потопом переписать названия всех вещей и закопать эту перепись в «городе солнца». Иудаистская мифология испытала влияние египетской, шумеро-аккадской и особенно иранской (в частности, зороастрийской) мифологий. Именно к послепленному периоду относится редактирование и объединение в один сборник первых пяти книг Ветхого завета (V в. до н. э.). Ева ест плод с дерева жизни, дерева познания добра и зла из райского сада и дает его мужу: ....Вот человек стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно... (и поставил)... пламенный меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. (Быт 3, 22- 24)...

Во время явления Яхве Моисею на Синае от горы идет дым как от печи. Остров Тильмун и Эдем орошались одинаково.Пар поднимался с земли и орошал все лицо земли.... Что за пар? Гелио-водородный. Существует гипотеза о гелио-водородной начинке ядра земли, способствующей орошению. Адам был сотворен (не рожден) для возделывания земли (вспомните Ноя и зарождение земледелия на территории Армянского нагорья). Гелио-водородный пар как предвестник землетрясения, а также огненный меч, свидетельствует о том, что после «грехопадения» Адам и Ева были вынуждены покинуть сейсмически опасную территорию, огнедышащие горы Араратские»...

Извержение вулкана (Eruption),

http://glossary.ru/cgi-bin/gl_sch2.cgi?RInilwmlto9!izrqgtui

Извержение вулкана - активная деятельность вулкана, опасная для любых форм жизни. Извержение вулкана - выбрасывание на земную поверхность раскаленных обломков, пепла, излияние лавы. Извержение вулкана продолжается от нескольких часов до многих лет. При взрывных извержениях выбрасывается огромное количество обломочного материала: вулканических бомб, пепла. Выброс пепла на большую высоту в атмосферу сказывается на погоде Земли в течение долгого времени. При некоторых извержениях вязкая магма застывает в жерле вулкана, не излившись. В ходе извержений через трещины фонтаны лавы выбрасывается через разломы в рифтовой зоне вулкана и растекаются вниз по склону потоками небольшой мощности на десятки километров. При извержении через центральный канал лава выбрасывается вверх на несколько сотен метров в виде жидких кусков типа «лепёшек», создавая валы и конусы разбрызгивания. Эта лава может скапливаться в старых кратерах, формируя лавовые озёра. Крупные извержения могут выбрасывать пепел и вулканические газы на десятки километров в атмосферу. При плинианском типе извержений часто возникают быстодвижущиеся. Пелейский тип извержений характеризуется образованием грандиозных раскалённых лавин или палящих туч, а также ростом экструзивных куполов чрезвычайно вязкой лавы. Туча пепла может подняться на высоту 40 км, раскалённые лавины, растопив снег, дают начало мощным грязевым потокам. Извержения пепловых потоков были широко распространены в недалёком геологическом прошлом, но в настоящем не наблюдались человеком. В какой-то мере данные извержения должны напоминать палящие тучи или раскалённые лавины. На поверхность поступает магматический расплав, который, вскипая, разрывается и раскалённые лапилли пемзы, обломки вулканического стекла, минералов, окружённые раскалённой газовой оболочкой, с огромной скоростью движутся под уклон.

Нейтронная звезда, которую древние греки называли Тифон (сын Тартара), что в переводе с греческого означает «свет, но уже погасший, чадящий» посещала нашу Солнечную систему неоднократно. Его первое появление заметили в созвездии Козерога. Лидус, которого цитируют многие греческие авторы, упоминает о комете Тифона, где он описывает перемещение шара освещённого Солнцем: «Движение её было медленным, и она проходила рядом с Солнцем. Она была цветом не ослепительной, а кровавой красноты». Она приносила разрушения, «поднимаясь и опускаясь». Вращающаяся звезда, которая рассеивает своё пламя пожаром… пламя пожара в её буре» - сообщается в египетских документах эпохи Сети. Плиний, в «Естественной истории», основываясь на более древних источниках, писал: «Ужасающую комету видели народы Эфиопии и Египта, которой Тифон, царь тех времён, дал своё имя, у неё был устрашающий вид, и она крутилась, как змея, и зрелище это было очень страшным. Это была не звезда, скорее всего её можно было назвать огненным шаром». В горах Санта-Барбара, Санта-Сузана, Сан-Эмидио (штат Калифорния) имеются многочисленные наскальные рисунки с изображением небесного тела с изогнутыми лучами, с которых Кемпбелл Грант сделал копии и опубликовал в журнале «Natural History» - номер 6 (194). На рисунке, где имеется изображение Солнца с прямыми лучами, можно увидеть четыре разных объекта. Очевидно, древний художник высек на скалах изображения нейтронной звезды по мере приближения её к Земле. В правом верхнем углу рисунка она имеет максимальный видимый размер. Неизвестный гений каменного века даже нарисовал в виде точек траекторию прохождения звезды около Солнца, в результате чего под воздействием тяготения нашего светила она изменила своё направление, и произошел выброс вещества с поверхности нейтронной звезды, который в изображен виде огромного змеевидного протуберанца Аполлодор так описывает приближение нейтронной звезды (Тифона) к Земле: Он «перевернул все горы, и его голова часто задевала звезды. Одна из его рук простиралась на запад, а другая на восток, и из них появилось сто голов дракона. С его бёдер свисали вниз огромные кольца дыма, которые издавали протяжное шипение…. Его тело было в крыльях…, и огонь сверкал из его глаз. Так огромен был Тифон, когда, бросая горящие камни, он достигал самого неба с шипением и криками, выбрасывая пламя изо рта».

Согласно информации имеющихся в древних источниках, во время сближения звезды с нашей планетой на Земле начались сильнейшие землетрясения, извержения вулканов, опускание и поднятие отдельных участков земной поверхности. Под воздействием ее тяготения возникла гигантская приливная волна и часть земной атмосферы, гидросферы и суши была захвачена нейтронной звездой: «Воды взметнулись на высоту около двух тысяч метров, и их могли видеть все народы Земли» (Мидрашим). «Этот столб был похож на гигантскую извивающую змею» (Исход). «Бездною, как одеянием, покрыл Ты её; на горах стоят воды… Волны восходят до небес» (Псалом 103:6, 106.). В хеттских мифах «Гнев Телепина» и «Исчезновении бога Грозы» говорится о катаклизме вызванного, вероятно, понижением плотности воздуха (в результате захвата части атмосферы нейтронной звездой), содержания кислорода в атмосфере и дымом от пожаров: «И сразу же густой туман окутал окна, дома наполнились удушливым дымом.

В очаге погасли поленья. Задыхались тысячи богов, застыв каждый на своём возвышении. Задыхались овцы в своих загонах, быки и коровы – в стойлах своих. Ели они и не могли насытиться, пили и не могли напиться. Овца не подпускала к себе ягнёнка, корова – телёнка. На полях перестали расти злаки, в лесах – деревья. Оголились горы. Высохли источники. Люди и боги стали умирать от голода и жажды…». На всей планете начались страшные ураганы, вызванные воздействием тяготения нейтронной звезды на атмосферу Земли. Различные дошедшие до нас месопотамские тексты так описывают эту ужасную катастрофу: «В четвёртый, пятый и шестой дни тьма была такой плотной, что её нельзя было развеять огнём. Свет огня или гас от бешеного ветра, или становился невидимым, поглощался густотой тьмы. Ничего нельзя было различить…, никто не мог ни говорить, ни слышать, никто не отважился прикоснуться к пище, но все лежали пластом… их внешние чувства пребывали в оцепенении. И так они оставались, сломленные страданием».

Во времена небесной битвы между богом Мардуком и Тиамат страшный ураган обрушился на землю Междуречья: «Он создал злой ветер, и бурю, и ураган, и четырёхкратный ветер, и семикратный ветер, и смерч, и ветер, которому не было равных». «Ураган пронесся, смёл всё с лица земли; он проревел, как вихрь бурный над землёю, и никому спасенья нет…. Никто не засевает пашни, и зерна не бросает в землю, и на полях не слышно песен…. В степи зверей почти не видно, все живые твари извелись…».

В день тот, когда небеса содрогнулись,

и земля сотряслась, по земле вихрь пронесся…

Когда небеса потемнели, словно тенью покрытые…

Люди напуганные, едва могли дышать;

Злобный Ветер зажал их в тиски,

дня одного ещё он им не даст…

Раны увлажнились кровью, головы кровью сочатся…

От злобного Ветра бледнеет лицо.

Все опустели города, пустые стоят дома, никто по улицам не ходит,

никто не бродит по дорогам…

В скорбной песне жителей шумерского города Ур упоминается об этой катастрофе:
Буря, насланная Энлилем во гневе,
буря, губительная для страны,
накрыла Ур как покрывалом.
В тот день, когда буря покинула город,
город лежал в руинах.
Трупы людей, не глиняные черепки,
усеяли проходы.
Стены зияли
высокие ворота, дороги
были покрыты мёртвыми.
На широких улицах,
где собирались когда-то толпы на праздник,
лежали они грудами.
На всех улицах и проездах лежали там,
на открытых лужайках, где танцующие толпились,
грудами люди лежали.
Кровь страны заполнила все её поры…

В буддийском тексте «Визуддхи-Магга» так описывается возникновение урагана: «Сначала появилась огромное грозное облако. Поднялся ветер, чтобы разрушить мировой цикл, и сначала он поднял тонкую пыль, а потом мелкий песок, а потом прибрежный песок, а потом гравий, камни, большие как валуны…, как могучие деревья на горных вершинах». Этот ураган «перевернул землю, вырвал и выбросил наверх большие участки почвы, и все дома на земле» были уничтожены, когда «миры столкнулись с мирами». В это же время произошло смещения оси вращения Земли относительно плоскости эклиптики, возможно на 180 градусов. Исторических сведений подтверждающих смещение оси вращения земной оси достаточно много. Причём, во время этого катаклизма ось вращения планеты была какое-то время направлена на Солнце, т.е. одна сторона Земли была освещена, а другая находилась в полной темноте. В период правления китайского императора Яо произошло чудо: «Солнце не двигалось с места в течение десяти дней, леса загорелись, и появилось множество вредоносных тварей». В Индии Солнце стояло неподвижно десять дней. В Иране наше светило стояло на небе девять дней. В Египте – день продолжался семь дней. На противоположной стороне нашей планеты, в это же время, стояла ночь. Предания индейцев Перу повествуют, что «В течение времени, равного пяти дням и пяти ночам, солнца в небе не было, и тогда океан вышел из берегов и с грохотом обрушился на сушу. Вся поверхность земли изменилась во время этой катастрофы».

В рукописях Авилы и Молины приводится пересказ сказаний индейцев Нового Света: «В течение пяти дней, пока продолжалась эта катастрофа, солнце не показывалось, и земля пребывала во мраке». У африканского племени ганда существует мифы о боге Ванга. Согласно мифу, он жил на одном из островов на озере Виктория, когда однажды ушло Солнце, и наступила полная тьма, продолжавшаяся несколько дней, пока по просьбе царя Джуко бог Ванга не вернул Солнце на небо. Индейцы племени чокто (Оклахома) рассказывали: «Земля была погружена во тьму очень долго». Потом на севере появился яркий свет, «но это были волны высотой с гору, быстро приближающиеся». Чтобы сохранить устойчивое положение оси своего вращения (эффект гироскопа) Земля кувыркнулась в пространстве. При этом её момент количества движения остался прежним. Ипувер, описывая этот катаклизм, утверждал, что «Земля перевернулась, как гончарное колесо»; «Земля перевернулась вверх дном». Географ Помпоний Мела писал: «В подлинных хрониках (египтян) можно прочесть, что с начала их существования ход звёзд менял своё направление четыре раза и Солнце дважды садилось в той части неба, где оно ныне встаёт».

Отец истории Геродот, во время своего посещения Египта, пересказывает свою беседу с египетскими жрецами: «Четыре раза за это время (так они мне говорили) Солнце поднималось против своего обыкновения; дважды оно поднималось там, где теперь садится, и дважды садилось там, где теперь поднимается». При изменении наклона оси вращения Земли в пространстве вода морей и океанов, в соответствии с законом сохранения момента количества движения, обрушилась на материки, сметая всё на своём пути. Этому глобальному бедствию сопутствовала огромная приливная волна, которая была вызвана притяжением нейтронной звезды. В вавилонских клинописных текстах год, когда произошел потоп, назывался «годом ревущего дракона». Предания о Великом Потопе сохранились практически у всех народов планеты. В древнем глинописном месопотамском тексте так повествуется о разрушительной катастрофе вызванной Тифоном: Оружие его – потоп; Бог, чьё оружие несёт смерть грешникам, который подобно Солнцу пересекает эти владения. Солнце, бога своего, он повергает в страх.

Страшная катастрофа в виде потопа, которому подверглась практически всё население нашей планеты, оставила после себя недобрую память у всего человечества. Например, цитата из рукописи Авилы и Молины: «Едва они (индейцы) добрели туда вода, выходя из берегов, после ужасного сотрясения, начало подниматься над берегом Тихого океана. Но по мере того как море поднималось, заливая долины и равнины вокруг, гора Анкасмарка поднималось тоже, как корабль на волнах. В течение пяти дней, пока продолжалась катастрофа, солнце не показывалось, и земля пребывала во мраке». После потопа Тифон стал удаляться от нашей планеты, но на этом бедствия человечества не закончились. В результате извержений вулканов, при пожарах, ураганах образовалось огромное количество вулканического пепла, сажи, дыма, пыли, а так же паров воды, которые на многие годы скрыли Солнце. Этот период так описывается в мексиканских кодексах: «Необъятная ночь царила над всём американским континентом, о которой единодушно говорят все предания: солнца как бы и не существовало для этого разрушенного мира, который временами освещался лишь зловещими пожарами, открывающими немногим уцелевшим от этих бедствий человеческим существам весь ужас их положения». После уничтожения четвёртого солнца мир погрузился в темноту на двадцать пять лет. В ацтекском предании «История царств Кольхуакана и Мексики» упоминается: «В то время погиб род человеческий; в те времена всем им пришел конец. А затем пришел конец и самому солнцу». Жители тихоокеанских островов в своих преданиях упоминают, что после страшной катастрофы произошедшей в незапамятные времена наступила «глубочайшая темнота», «непроницаемый мрак» и «мириады ночей». В сказании племени ораиби (Аризона) говорится, что мир был тёмным, и не было Солнца и Луны: «Люди страдали от темноты и холода». Мифы индейцев Центральной Америки рассказывают, что после ужасного катаклизма наступил страшный холод, и море покрылось льдом. А индейские племена Южной Америки, живущие в тропических лесах Амазонки, до сих пор помнят ужасную долгую зиму после потопа, когда люди умирали от холода. О «Великом холоде» рассказывают и индейцы тоба из района Гран-Чако (Аргентина): «лёд и слякоть держались очень долго, все огни погасли. Мороз был густой как кожа, пришла долгая тьма, Солнце исчезло…». «Нихонги» - древнейшая японская хроника упоминает о периоде, когда была «долгая темнота» и не было «различий между днём и ночью». В китайской хронике Вонг-Шишина рассказывается, что «в эпоху Ву… темнота остановила рост всего в мире».

В книге Иова имеется упоминание о Левиафане (Тифоне) и страшной ночи наступившей на нашей планете: «Ночь та, - да обладает ею мрак, да не сочтётся она в днях года, да не войдёт в число месяцев! О! ночь та – да будет она безлюдна; да не войдёт в неё веселие! Да проклянут её проклинающие день, пособные разбудить Левиафана! Да померкнут звёзды рассвета её: пусть ждёт она света, и он не приходит, и да не увидит она ресниц денницы…» (Иов 3, 6-9). Тифон, учинив значительные разрушения на нашей планете, покинул пределы Солнечной системы. Космический катаклизм, исходя из различных исторических источников, произошёл приблизительно 12580 лет назад. Английские антропологи подсчитали, что примерно 12 тысяч лет назад на нашей планете жило около 670 миллионов человек, а затем резко сократилось до 6-7 миллионов, то есть на Земле в результате катаклизмов учинённых нейтронной звездой выжил в среднем только один человек из ста. Виталий Симонов, http://blogs.mail.ru/mail/simon78631/.

Мгер пастух... В зороастризме сын главного божества Арамазда Михр, арм. Мгер (м(ер) - гер, наш отец). Мгер (отец Давида Сасунского) являлся и отцом Мсра-Мелика, владыки Египта. В эпосе этим родством отражен религиозно-философский символ. Мгер - хачапашт, построивший храм Маруты на горе Цовасар, а его старший сын Мсра-Мелик становится идолопоклонником. От отца хачапашта рождается идолопоклонник. Парфянское myhr (=mihr) солнце, Мгер (Михр) в пехл. Митра, Mihr - в армянской мифологии бог небесного света и солнца. Давид, сын царя Сасунской страны, после смерти отца - Мгера отдается на воспитание своему дяде.

Владыкой Сирии (и Египта) был великан Мысрамелик (Мысра - Египет, Местраин - Мецраин и мелик - князь). Мысра (тело или часть, ара - солнце, этимологически Мысра означает часть солнца. Египет переводится как солнце, а египетский бог Ра - бог солнца. Возмужавший Давид прогоняет посланника Мысрамелика - сборщика налогов, который хочет увезти казну (подать за 7 лет). В ответ Мысрамелик ведет войско на город Сасун, требует подати, грозит разгромом города. Давид отвечает: “Казны отца не отдам, Мысрамелик пускай, что хочет творит”. Здесь прослеживается связь с историей о прародителе армянского народа Айке, вставшим на защиту народа и отцовской земли от тирана, властелина мира, идолопоклонника Бела (этимология имени означает бык, Бел – Местраим по М. Хоренаци). Давид вначале взял лук и стрелы (также как и Айк), затем отцовский меч-молнию, головной убор, кафтан и пояс, сел на отцовского крылатого коня и выступил против Мсрамелика. “Божье имя Давид помянул, Марутскую он Божью мать помянул”. Эпос “Давид Сасунский” отражает черты борьбы гиксосов с египтянами (борьба Санасара и Багдасара, Мгера (отца Давида), Мгера младшего (сына Давида). Армянский эпос - это уникальное свидетельство подвигов древних армян из страны Сасунской. Фрагменты жизни гиксосов и их вождей из Сасунской страны, завоевавших Египет, нашли отражение в эпосе.

Мгер мстит за смерть отца. Сватается к дочери царя Пагика Гоар xатун, одолевает ее в единоборстве и женится на ней. Мгер покоряет царство Запада. Отцовское проклятие тяготеет над ним: ни детей у него нет, ни смерти ему не дано. Мгер хоронит свою жену, возвращается в Сасун, но его ноги увязают в земле. На могиле Давида он просит совета. Голос отца призывает: “Довольно скитаться по свету! Твое место на Ворон - утесе. Когда разрушится мир - и воздвигнется вновь, когда перестанет гнуться земля под конем твоим, - тогда настанет твой день!” Метясь в поисках, бессмертный Мгер взывает к Богу: “Или вступи со мною в бой, или душу мою возьми!” Бог посылает семь ангелов на конях сразиться с Мгером. С полудня до сумрака бились они. Но меч Мгера ангелов не задевал, сквозь ангелов пролетал... (Сравните с Библейским сюжетом борьбы Израиля с богом). Ослабела, осела земля, не хотела Мгера носить. Затем Мгер и его конь в скалу ушли, скала замкнулась, срослась. Раздвигается скала дважды в год (в день Вардавара и в день вознесенья).

“Если встану, выйду на свет, -

Не удержит меня земля.

Пока этот мир полон зла,

Пока будет лжива земля,

На свете мне не жить.

Когда разрушится мир и

воздвигнется вновь,

Когда будет пшеница как лесной орех,

Когда ягода шиповника будет ячмень, -

Тогда придет мой день.

Отсюда я выйду в тот день!”

Таков пророческий ответ героя эпоса на вопрос одного пастуха: “Когда отсюда выйдешь, Мгер?” Аналогичный мотив мы встречаем в мифах о Заратуштре. Ахурамазда создал духовную сущность Заратуштры в начале бытия и поместил ее в ствол древа жизни Хаомы, а через 6 тысяч лет, в период ожесточения вселенской борьбы добра и зла, Заратуштра был призван способствовать победе добра на земле. Получил телесное воплощение, озарен неземным светом истины. В древности представление о мировом древе было заменено изображением креста, который выбивался на камнях (хачкар - крест-камень).

...Но почему гиксосы завоевывают Египет? Ответ на этот вопрос находим у М. Хоренаци, который пишет, что потомок Хама - Местраин это Мецраин, что означает Египет, и многие летописцы, считающие Неброта, то есть Бела, эфиопом, убедили нас в том, что это правильно, учитывая смежность (страны его) обитания с Египтом. Местраин (Мецраин) в Библии потомок Хама, олицетворяющий Египет. Историк отмечает, что «носящий имя Кроноса и Бела - это Неброт»... Бел, согласно Божественному Писанию, действительно является Небротом, сыном Местраима (М. Хоренаци).

Михр, Мгер (имя восходит к Митре), у армян бог небесного света и солнца, сын Арамазда. В древней Армении М. были посвящены храм в Багааридже (на территории современной Турции), жертвенник Мхери дур («дверь Мхера») в горах близ города Ван, а также, по-видимому, и храм в Гарни (1 в. н. э.). Следы почитания М. обнаруживаются: в древнеармянском календаре в названиях восьмого дня каждого месяца - михр, седьмого месяца (февраль) - мехекан; в армянской ономастике (включая топонимику) - более 150 наименований, производных от имени М. Влияние культа М. после распространения христианства проявилось в армянских духовных песнях (шараканы), сложившихся в 5-8 вв. В них Христос отождествляется с божеством света, его называют «свет», «творец света», «излияние света», «солнце правды», «мысленный свет», «солнечный свет», «источник света». В трансформированном виде образ М. перешёл в эпос "Сасна црер" («Давид Сасунский»), где вместо единого М. выступают Мгер Старший (дед) и Мгер Младший (внук). Мгер Старший, сын Санасара и Дехцун, дочери царя каджей, - исполин, наделённый богатырской силой. Подобно Митре, Мгер совершает ряд подвигов. Он вступает в бой с чудовищным львом, преградившим дорогу, по которой в Сасун доставляли хлеб; руками он раздирает льва на части (отсюда его прозвище «львораздиратель»), после этого жители Сасуна получили хлеб в изобилии. Мгер одолевает дэвов; убив чёрного быка (символ тьмы и преисподней) и лишив тем самым главного Белого дэва магической силы, Мгер одолевает его в битве.

Мгер Младший, сын Давида Сасунского и Хандут-хатун, проводит жизнь в странствиях, в постоянной борьбе с несправедливостью, со злыми силами. Он побеждает дэва Купа, старуху-людоедку, иноземные полчища, угрожавшие Сасуну; спасает город Джезиру от наводнения, сбросив утёс в протекавшую через него реку и тем самым разделив её на два рукава. Встретив возвращающегося в Сасун Давида, Мгер, не ведая, что это его отец, вступает с ним в единоборство и валит его наземь (вариант: отца и сына разнимает Габриел Хрештак). Опозоренный Давид проклинает сына: он обрекает его на бессмертие и бездетность. Мгер оказался не в силах истребить несправедливость в мире; его больше не держит земля: Мгер и его конь (Куркик Джалали) вязнут в земле. Мгер идёт за решением своей судьбы к могилам родителей. Он слышит их голоса, предлагающие ему удалиться в скалу и ждать изменения мира. Согласно варианту, путь к скале Мгеру указывает посланник богов - вещий ворон (аграв), поэтому скала получила название Агравакар («воронова скала»). От удара меча Мгера скала разверзлась и приняла его вместе с конём. Один раз или дважды в год (вариант: в каждую субботу) Мгер выходит из скалы и пробует, не окрепла ли земля. Убедившись, что по-прежнему она не выдерживает его тяжести, Мгер возвращается в скалу. Одному пастуху, увидевшему Мгера в приоткрывшейся скале, он сказал, что совсем оставит скалу, когда разрушится старый и будет создан справедливый мир, когда пшеничное зерно будет крупнее ореха, а ячменное - больше плода шиповника. Согласно отдельным версиям сказаний, в скале, в которой пребывает Мгер, горит вечная свеча (или лампада), вращается чархи-фалак («колесо судьбы»); когда колесо остановится, Мгер выйдет из скалы и разрушит несправедливый мир. Существует вариант мифа, по которому Мгер Младший оказывается по воле верховного божества прикованным к скале и ворон клюёт его почки. Этот мотив возник, по-видимому, под влиянием представлений о богоборцах, об Артавазде, прикованном цепями в пещере, с которым древнеармянская мифология связывала спасение мира. С. Б. Арутюнян.

Конь Куркик Джалали, в армянском эпосе «Сасна црер» («Давид Сасунский») чудесный конь, советник и помощник героев. Санасар (см. в ст. Санасар и Багдасар) раздобыл его, спустившись на дно морское (вариант: нашёл его на острове), конь был в сбруе и с мечом-молнией. Но К. Д. подверг Санасара испытаниям: поднял его к солнцу, чтобы сжечь, но Санасар спрятался под брюхо коня; К. Д. ринулся в пропасть, чтоб раздавить героя, но тот поднялся на спину коня. Тогда К. Д. смирился и стал верно служить Санасару. Согласно другому варианту, Санасар и Багдасар нашли под камнем на берегу моря уздечку, спустили её в море, и оттуда вышел К. Д. По другим версиям эпоса, коня выводит из конюшни своего деда Мгер Старший, сын Санасара, или Давид, сын Мгера Старшего (из пещеры дэвов). К. Д. давал мудрые советы чаще всего Давиду и Мгеру Младшему, воодушевлял их, помогал им истреблять врагов, действуя копытами как палицами, выпуская из своих ноздрей пламя. С. Б. Арутюнян

По материалам свободной электронной энциклопедии википедии (Wikipedia)

Иераконполь, , греческий . Нехен (греч. Иераконполь, древнеегип. nḫn, др.-греч. Ἱεράκων πόλις) — древний египетский город на западном берегу Нила севернее Эдфу, напротив культового центра богини Нехбе — города Эль-Каб. Религиозный и политический центр Верхнего Египта конца додинастической эпохи и времени первых династий. Столица III верхнеегипетского нома, культовый центр сокологолового бога Хора Нехенского, которому здесь был выстроен один из самых древних египетских храмов. Храм оставался важным культовым местом даже после того, как сам город потерял значение центра государства. Первое поселение датируется временем Нагада I или непосредственно предшествующим ему позднебадарийским периодом. Во время своего расцвета, имевшего место около 3400 до н. э. город насчитывал от 5000 до 10000 жителей. Исследование этого места началось уже в 1798 году египетской экспедицией Наполеона Бонапарта. Первые раскопки были проведены в конце XIX-го столетия английскими археологами Дж. Э. Квибеллом и Ф. У. Грином. В так называемом основном схоронении храма в Нехене они нашли важные додинастические артефакты, в том числе церемониальную палетку Нармера и навершие булавы царя Скорпиона.

Хор (или Гор) Скорпион или Скорпион II (чтение имени не установлено, возможно, оно звучало как srq, по арм. – «карич») - додинастический правитель Египта. Его имя, возможно, связано с именем богини Серкет, изображавшейся в образе скорпиона. Важнейшее изобразительное свидетельство существования этого царя - навершие булавы из Нехена. На нём царь изображён в белой короне. В Гебель Джаути было также обнаружено граффито, изображающее Хора Скорпиона побеждающим другого додинастического правителя. Существует ряд теорий, по-разному трактующих положение Хора Скорпиона. Одни исследователи считают его местным правителем Иераконполя, другие полагают, что под его властью находился весь Египет. Вероятно, он был одним из предшественников Нармера, но существует также точка зрения, отождествляющая Хора Скорпиона и Нармера. Рельефное изображение на каменном навершии жезла или булавы, найденной в Иераконполе (др. егип. Нехен, переводится «сокол») показывает царя Скорпиона руководящим земледельческим праздником «Взрыхления земли». Скорпион представлен в белой короне Верхнего Египта, в специальной ритуальной одежде, с привешенным сзади бычьим хвостом (характерный атрибут фараона во многих религиозных церемониях), стоящим на берегу канала, с мотыгой в руках. Возможно, он открывает ирригационные каналы для орошения полей, или выкапывает первую лунку, чтобы положить туда камень для основания храма или даже целого города. Начало основания какой-либо важной постройки являлось прерогативой царя в древнем Египте. Около его головы изображены семилепестковая розетка и скорпион, что, вероятно, читается как «царь Скорпион». Его имя действительно могло быть «Скорпион», так как по-египетски писалось оно как что-то на подобие «Сркт» («Srct». Серкет). Булава, очевидно, была предназначена служить для увековечивания победы царя, во главе союзных номов, представленных своими штандартами, не только над другими номами, но и над иностранными неприятелями. Два из этих штандартов довольно интересны, так как изображают животных, посвящённых Сету. Это показывает, что в то довольно ранее время служители Сета поддерживали правителя. На шестах с гербами, как на виселицах, повешены птицы — ибисы (ибис означает слово «рехит» и переводится как «подданные», «народ», «люди»), символическое изображение египтян. В данном случае народ Египта был завоёван царём Скорпионом. Однако по другим источникам, этот символ стал изображать народ Египта гораздо позднее, а в то время обозначал иностранцев, не египтян.

Таким образом, булава царя Скорпиона изображает этого правителя, как победителя людей, живших где-то в Западной Дельте. Последние открытия позволяют предположить, что Скорпион означает не имя, а, скорее, титул или звание. В некрополе близ каменоломен Тура (15 км севернее Мемфиса) найдена надпись Скорпиона. Вероятно, ему принадлежит шиферная палетка, на которой с одной стороны показано, как олицетворяющие царя сокол, лев, скорпион и царские стяги-штандарты разоряют крепости, а с другой изображены деревья, быки, ослы, бараны, и всё это названо словом «Ливия», что, по-видимому, должно обозначать добычу животных, захваченных в Ливии, и саму эту страну. Сокол и лев обычно представляли царя, а изображение скорпиона показывает, что таковым был Скорпион. Из рассмотренных выше надписей и рельефов видно, что Скорпион был правителем обширной территории простирающейся, по меньшей мере, от Нехена на юге до Тура на севере. Хотя 4-х комнатная гробница в Абидосе считается гробницей царя Скорпиона, но никаких убедительных аргументов пребывания царя Скорпиона в Абидосе нет. В тоже время именно там были найдены захоронения некоторых царей I-ой династии, а также правителей Додинастического периода. Единственным другим доказательством существования царя Скорпиона могут служить серехи, найденные на вазах. (В серехах обычно писали имена царей в ранний период, что-то на манер картушей). Серех царя Скорпиона обнаружен на винном кувшине из Миншат-Абу-Аммар. По другим источникам, эта надпись читается, как «Аха» — царь первой династии, так же известный как Менес. Надпись «Царь Скорпион» была прочитана на 2-х других серехах, найденных на кувшинах из Тархана, но это тоже ещё не доказано.

Сокол и Скорпион, «The New York Times», авторизированный перевод Наталия Королева

Вырезанное в известняке одной из скал египетской пустыни изображение царя 5200-летней давности, возможно т. н. царя Скорпиона, чьи подвиги ранее были мифом и легендой, может стать решающим в вопросе о датировке зарождения египетской цивилизации. Археологи, обнаружившие это изображение семь лет назад, утверждают, что оно может быть самым ранним в мире историческим документом. Более того, вырезанные на плите сцены и символы очень сильно похожи на появившиеся впоследствии иероглифы. Это очень существенное дополнение к имеющемуся уже ряду свидетельств, что первое письменное свидетельство происходит именно из Египта, а не из Древнего Шумера (современного Ирака), как полагали некоторые исследователи древнего мира. Хотя некоторые аспекты этой находки являются противоречивыми — в частности, что фараон, изображенный на плите, является именно т. н. царем Скорпионом - некоторые археологи, ознакомившиеся с ней, согласны с мнением, что изображение представляет древнейшую форму письменности, которая может быть предшественницей шумерской. Так как изобретение письменности считается ступенью, разделяющей доисторическую и историческую эпохи, это открытие может отодвинуть дату возникновения египетской цивилизации на 100 — 150 лет, т. е. к 3250 году до н. э. — в малоисследованный период истории Египта до объединения Земель под властью фараонов.

До настоящего момента самым ранним историческим документом в Египте считалась палетка фараона Нармера, найденная в конце 19 века при раскопках Иераконполя, и датируемая 3100 г. до н. э. Плита, размером 46 на 51 см, была обнаружена в 1995 году Джоном Колеманом Дарнеллом, египтологом из Йельского Университета, и его женой, Деборой Дарнелл, также являющейся специалистом по топографическому исследованию древних торговых маршрутов в пустыне западной долины Нила. Это место носит название Гебель Джаути — где несколько караванных троп сходятся на расстоянии примерно 25 миль (40 км) к северо-востоку от Луксора и около 250 миль к югу от Каира. Это недалеко от того места, где в 1999 году супруги Дарнелл описывали найденные надписи, которые могут быть самыми ранними образцами алфавитного письма, датируемые около 1800 года до н. э. Только теперь, после нескольких лет исследований и раскопок, Дарнеллы детально описывают найденные образцы в книге, которая будет опубликована в июне Институтом Восточных Исследований Чикагского Университета.

Эта работа также может быть включена в телевизионную программу «Настоящий Царь Скорпион». «Мы действительно думаем, что это самый ранний из известных исторических документов», — заявил Джон Дарнелл в интервью. «Может быть, это еще не «система письма» на 100 процентов, а только протоиероглифы, но изображение действительно несет информацию о том, что происходит, где происходит и кто является действующим лицом исторического события». Рени Фридман, египтолог Британского музея в Лондоне, изучавшая изображение, говорит, что «это, несомненно, исторический документ». Аргументы в пользу гипотезы о более раннем происхождении именно египетской письменности приобретают все больше сторонников после открытия немецкими археологами царской гробницы в Абидосе в 1990 году, где были найдены пластины из слоновой кости, покрытые символами, которые относят к иероглифам.

Эти символы очень сильно похожи на знаки на найденном изображении, утверждают исследователи, предполагая, что обе находки являются образцами зарождающейся письменности. Фигуры и символы, вероятно нанесенные кремневым орудием, на плите из Гебель Джаути, изображают возвращение правителя в Абидос после подавления восстания в Нагаде. Над скорпионом изображен сокол. Сокол — классический символ бога Хора — является также одним из имен египетского царя. Таким образом полагают, что это изображение царя Скорпиона, считавшегося ранее мифическим персонажем. Дарнеллы настаивают, что это может быть тот же фараон, чью гробницу, под руководством Гюнтера Дрейера, исследовали немецкие археологи в Абидосе.

Стилистические соответствия с гробницей были очень важны для датировки плиты. В своей книге Дарнеллы проводят поразительные параллели в иконографии. «Оставьте малейшие сомнения, что плита из Гебель Джаути и гробница были созданы почти в одно время. Они даже могли принадлежать одному человеку». Действительно ли эти находки принадлежат царю Скорпиону, пока не ясно. Фридман и другие исследователи задаются вопросом, действительно ли правитель, изображенный в Абидосе и Гебель Джаути, одно и то же лицо. Она обращает внимание, что символ сокола-скорпиона занимает нижний угол плиты — не очень значимое место для изображения царя. Из отчета Дарнеллов было заключено, что данное изображение — это запись военной операции установления контроля над областью конфликтующих между собой небольших царств. Также это и «провозглашение победы порядка над хаосом». Исходя из знания последующих событий, Джон Дарелл утверждает, что эта победа Царя Скорпиона (или другого царя — кем бы он ни был) могла быть решающей в объединении Земель.

Предполагается, что данное событие произошло около 3100 г. до н. э. Объединение северных и южных земель обычно приписывается одному из ранних царей, Нармеру, что записано на палетке из Иераконполя, считающейся самым ранним письменным документом в Египте. Мохаммед эль-Биали, генеральный директор по древностям западного берега Луксора, заявляет, что «эта плита такая же содержательная, как Палетка Нармера». Исследовательская работа Дарнеллов ведется под патронажем Высшего Совета по Древностям египетского правительства, возглавляемого Захи Хавассом.

King Scorpion

Scorpion, also King Scorpion or Scorpion II refers to the second of two kings so-named of Upper Egypt during the Protodynastic Period. The only pictorial evidence of his existence is the so-called Scorpion Macehead that was found in the Main deposit by archeologists James E. Quibell and Frederick W. Green in a temple at Nekhen (Hierakonpolis) during the dig season of 1897/1898.^[1] It is currently on display at the Ashmolean Museum, Oxford. The stratigraphy of this macehead was lost due to the methods of its excavators, but its style seems to date it to the very end of the Predynastic Period.^[2] Though badly damaged, the visible parts are extraordinary records from this early time in Egyptian history. He is believed to have lived just before or during the rule of Narmer at Thinis for this reason, and also because of the content of the macehead. The macehead depicts a single large figure wearing the White Crown of Upper Egypt. He holds a hoe, which has been interpreted as a ritual either involving the pharaoh ceremonially cutting the first furrow in the fields, or opening the dikes to flood them.^[3] The name "Scorpion" is derived from the image of a scorpion that appears immediately in front of his face, just below a flower with seven petals; the use and placement of the iconography is similar to the depiction of the pharaoh Narmer on the obverse side of the Narmer Palette. Protodynastic hieroglyphics are difficult to read, but the dead lapwings (meaning Lower Egyptians) and the nine bows (meaning the traditional enemies of Egyptians) found on the macehead are interpreted as evidence that he began the attacks on Lower Egypt which eventually resulted in Narmer's victory and unification of the country.^[4] The lapwing was also used as a hieroglyph meaning "common people", so the standards they are attached to may represent the names of particular towns Scorpion conquered.^[5]A second, smaller mace head fragment is referred to as the Minor Scorpion mace head.^[6] Little is left of this mace head, though it clearly depicts the pharaoh wearing the Red Crown of Lower Egypt. There are several theories regarding his identity. Some would argue that because Egyptian kings of the First Dynasty seem to have had multiple names,^[7] that Scorpion was the same person as Narmer, simply with an alternate name. Others have argued that the name of Narmer's predecessor, Ka, is simply a stylistically different version of a scorpion, and that both kings are the same person, who would have been named Sekhen.^[8] The historian Susan Wise Bauer maintains that Scorpion II and Narmer were indeed two separate kings, but that Scorpion II reigned in 3200 BC, a century before Narmer.^[9] Because Scorpion II is not attested at Abydos, he could be a contemporary king to Narmer who eventually lost or bequeathed Nekhen to Narmer.

References

^ The Ancient Egypt Site - The Narmer Palette, accessed September 19, 2007.
^ Shaw, Ian; and Nicholson, Paul. The Dictionary of Ancient Egypt. p. 254. The British Museum Press, 1995.
^ Clayton, Peter A. Chronicle of the Pharaohs: The Reign-by-Reign Record of the Rulers and Dynasties of Ancient Egypt. Thames & Hudson. 2006. ISBN 0-500-28628-0
^ Edwards, I.E.S., The Early Dynastic Period in Egypt. in The Cambridge Ancient History, vol. 1, part 2, ed. Edwards, I.E.S, et al. p. 6. Cambridge University Press, 1965.
^ Clayton, Peter A. Chronicle of the Pharaohs: The Reign-by-Reign Record of the Rulers and Dynasties of Ancient Egypt. Thames & Hudson. 2006. ISBN 0-500-28628-0
^ F. J. Yurco, "Narmer: First King of Upper and Lower Egypt. A Reconsideration of his Palette and Macehead" in Journal of the Society for the Study of Egyptian Antiquities, No. 25, 1995, Figure 1
^ David P. Silverman, David O'Connor, Ancient Egyptian Kingship, Brill 1995, p.9
^ Edwards, I.E.S., The Early Dynastic Period in Egypt. in The Cambridge Ancient History, vol. 1, part 2, ed. Edwards, I.E.S, et al. p. 3. Cambridge University Press, 1965.
^ Susan Wise Bauer, The History Of The Ancient World (From The Earliest Accounts To The Fall Of Rome), W. W. Norton & Company, Inc., ch.4, pg.22-29
^ Channel 5 TV programme Secrets of Egypt 2/8 Scorpion King, 8pm to 9pm Thu 20 November 2008

Scorpion I

Scorpion I was the first of two kings so-named of Upper Egypt during the Protodynastic Period. His name may refer to the scorpion goddess Serket. He is believed to have lived in Thinis one or two centuries before the rule of the better known King Scorpion of Nekhen. To him belongs the U-j tomb found in the royal cemetery of Abydos where Thinite kings were buried. That tomb was plundered in antiquity, but in it were found many small ivory plaques, each with a hole for tying it to something, and each marked with one or more hieroglyph-type scratched images which are thought to be names of towns, perhaps to tie to offerings and tributes to keep track of which came from which town. Two of those plaques seem to name the Delta towns Baset and Buto, showing that Scorpion's armies had penetrated the Nile Delta. It may be that the conquests of Scorpion started the Egyptian hieroglyphic system by starting a need to keep records and information in writing. Recently a 5,000-year-old graffito has been discovered by Professor John Darnell of Yale University that also bears the symbols of Scorpion and depicts his victory over another protodynastic ruler (possibly Naqada's king). The defeated king or place named in the graffito was Bull's Head, a marking also found in U-j. There is an opinion that he was the same man as King Scorpion II.

Portion of the Scorpion Tableau discovered at Gebel Tjauti

(Mike Harrison)

Do great individuals guide the course of history, or do historical circumstances inspire great individuals? The Real Scorpion King (airing on the History Channel April 23 at 9:00 p.m. EST) opts for the former in ascribing the foundations of Egyptian civilization to the work of King Scorpion, a ruler of Upper (southern) Egypt around 3250 B.C. If the pharaoh Narmer is to be credited with the final unification of Upper and Lower Egypt, it was his predecessor, King Scorpion, who made it possible--conquering his neighbors while also ordering the invention of writing, coming up with monumental architecture, and putting the culture on the road to pyramid building. It isn't a bad resumé, but if the program has a weak point it is the relentless attribution to one person of the coalescence of an entire civilization. When it comes to archaeology, the show has some great sequences. Renée Friedman, a director of excavations at Hierakonpolis, decodes the scenes carved on the Narmer Palette, a large slate tablet that shows the pharaoh smiting a captured rival with his mace, perhaps the last act in the unification of the country. On one side of the palette Narmer appears with the crown of Upper Egypt, on the other he wears the crown of Lower Egypt. Friedman also discusses connections between Scorpion and Hierakonpolis, where the palette was discovered more than 100 years ago along with a carved ceremonial mace head that depicts the king. Günter Dreyer of the German Archaeological Institute describes his finds from a tomb at Abydos, including an ivory crook that marks it as a royal burial, and 160 small inscribed bone and ivory tags. Dreyer explains how he deciphered these tags, concluding they were labels identifying from where various goods in the tomb had come. Identification tags or tax receipts, they may be the earliest-known writing. Whose burial was it? Painted on many jars found in the tomb was a sign indicating the owner: a scorpion. What is really new and intriguing is a carved panel found by Yale Egyptologists John and Deborah Darnell at a desert site named Gebel Tjauti, halfway between Abydos and Hierakonpolis and not far from Naqada, another important early site. If their interpretation is correct, the engraving, which they call the Scorpion Tableau, portrays a victory procession in which a mace-wielding King Scorpion parades his defeated rival, the ruler of Naqada. Key to the reading of the rock panel is the appearance of a falcon above a scorpion, which the Darnells read as Horus Scorpion (Horus was the patron god of kingship in ancient Egypt). Their belief is that King Scorpion had this inscription carved to commemorate his victory over Naqada and that the pass at Gebel Tjauti, leading from the desert down to the Nile Valley, provided Scorpion's forces a way to sneak around that city's defenders. John Darnell shows how this might have happened by moving coins representing various detachments around on a large map of the area--a low-tech visual aid that is humorously refreshing given the use of fancy computer graphics to reconstruct various monuments elsewhere in the film. He concludes that King Scorpion consolidated Upper Egypt into a single kingdom, setting the stage for Narmer's final triumph.

Scorpion macehead (Gary Glassman)

U.S. Army Major Scott Stockwell, an expert on scorpions, provides an interesting interlude: scorpions have been around 420 million years, they fluoresce under ultraviolet light, there are 1,500 species of which 20 have neurotoxins powerful enough to kill people, and they have names like southern mankiller and death stalker. Drooling is a side-effect of being stung by one. It's a bit of a digression, but it breaks up the blocks of hard-core archaeology. Viewers also benefit from the insights of professional wrestler Dwayne Johnson, a.k.a. the Rock, who notes that Scorpion was "a pretty bad dude in his own right." What's the Rock doing here? There's a tie-in between this documentary and the Universal picture The Scorpion King, which opens the week before the television program airs and stars Johnson. I found the occasional clip from the movie unnecessary and a little annoying, less so a cut-to-commercial scene with Johnson on the phone talking to his agent: "No, no, no. I'm the Rock. So either I keep the camel for free or I don't do the movie." Who knows, maybe this will get some younger viewers to sit through the documentary, which is a good, but pretty intensive, two-hour course.

Нармер (Хор-Нармер, вероятно, означает «Хор — Свирепый Сом») — фараон Древнего Египта (0 династия) и один из фараонов, объединивших Верхний и Нижний Египет, правивший в конце XXXII века до н. э.

Палетка Нармера

Имя Нармера отсутствует в царских списках, что позволяет выдвигать разнообразные предположения по поводу тождественности Нармера и других исторических личностей Древнего Египта. Некоторые исследователи историки отождествляют его с Менесом, считая его основателем Первой династии в Египте, опираясь на найденную в Иераконполе в 1898 году знаменитую «Палетку Нармера». Но всё же, найденные в Иераконполе палетка и булава, прославляющие Нармера как победителя Нижнего Египта, позволяют считать его предшественником Менеса (Хор-Аха). На лицевой стороне палетки Нармер изображён в белой короне Верхнего Египта, поражающий булавой жителя северо-западной части Дельты («Области Гарпуна»), и сообщает о захвате 6 тысяч пленных. На оборотной стороне он предстаёт в красной короне Нижнего Египта, торжественно шествующим, в окружении свиты, к обезглавленным трупам врагов. Изображения Нармера в белой и красной коронах призваны символизировать объединение Египта. На булаве изображено празднество, вероятно по поводу царского юбилея (хеб-сед). Царь сидит на высоком троне в короне Нижнего Египта под балдахином в одеянии и с атрибутами Осириса; над ним витает коршун — богиня Нехебт; за ним министр, сандаленосец и царедворец; перед ним наследник на носилках. Тут же сообщается о захвате 120 тысяч пленных и огромных стад (числа, видимо, резко преувеличены, если только тут не идёт речь о переселении целых областей). Нармер совершал также походы в Ливию, на что указывает цилиндр из слоновой кости с именем Нармера и с изображением руки, которая бьёт ливийских пленников палкой. Поскольку традиционно основателем Древнего Египта считается Менес, то были выдвинуты пять основных теорий, объясняющие происхождение палетки и личность Нармера:

Менес — наследник Нармера (идентичный Хор-Ахе), получивший от Нармера уже объединенную страну.
Нармер и Менес — одно и то же лицо, а Хор-Аха — его сын.
Объединение Египта — длительный процесс, начатый при Нармере и завершенный при Менесе.
Объединение Египта было завершено лишь при фараоне Хасехемуи.
Сам Нармер только подавил нижнеегипетское восстание, а подлинным объединителем Египта являлся Царь Скорпион.

Литература и ссылки

История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Часть 2. Передняя Азия. Египет / Под редакцией Г. М. Бонгард-Левина. — М.: Наука, 1988. — 623 с. — 25 000 экз.

Шоу Я. Палетка Нармера — обзор и современная египтологическая интерперетация знаменитого древнеегипетского памятника.
Кинтон Д. Нармер: рыба, выходящая из воды? — заметка египтолога о том, как переводится и как следует понимать имя легендарного объединителя Египта Нармера.

Earliest Egyptian Glyphs,

by Larkin Mitchell Volume 52 Number 2, March/April 1999

Early writing from Abydos was used to label containers. (Courtesy Günter Dreyer)

Bone and ivory tags, pottery vessels, and clay seal impressions bearing hieroglyphs unearthed at Abydos, 300 miles south of Cairo, have been dated to between 3400 and 3200 B.C., making them the oldest known examples of Egyptian writing. The tags, each measuring 2 by 1 1/2 centimeters and containing between one and four glyphs, were discovered by excavators from the German Archaeological Institute in Cairo in the predynastic ruler Scorpion I's tomb. Institute director Günter Dreyer says the tags and ink-inscribed pottery vessels have been dated to 3200 B.C. based upon contextual and radiocarbon analysis. The seal impressions, from various tombs, date even further back, to 3400 B.C. These dates challenge the commonly held belief that early logographs, pictographic symbols representing a specific place, object, or quantity, first evolved into more complex phonetic symbols in Mesopotamia. Denise Schmandt-Besserat, Professor at the University of Texas at Austin, explains as follows the reasons why it is now held that writing spread from Mesopotamia to Egypt. Mesopotamia provides data that illustrates the step by step evolution of data processing from 8000 B.C. to the present. Clay counters of many shapes - tokens - were used to count goods in early agricultural communities from 8000 to 3000 B.C.. When the Mesopotamian script written on clay tablets appeared, coinciding with the rise of the state, about 3200 B.C., it visibly evolved from the token system. Tokens and writing had an identical function. Both served strictly for accounting the same types of goods, namely small cattle, cereals, oil, textiles, etc. The written signs were traced in the shape of tokens, bearing the same markings. The signs were organized using the same order as the previous tokens. Apparently, about 3100 B.C., the Mesopotamian state administration required that the names of the individuals, that either received or gave the goods stipulated, be entered on the accounting tables. These personal names could not easily be written logographically without the risk of overburdening the system. In order to solve the problem, the accountants resorted to writing individuals' names phonetically. This brought writing to a new course that, in the course of centuries or even millennia, developed into the cuneiform syllabaries (1 sign = 1 syllable) used by the Babylonians and Assyrians.

Thus, Mesopotamia is different from Egypt, where writing seems to appear suddenly, in that an uninterrupted sequence of data in Mesopotamia illustrates how accounting developed, requiring more and more sophisticated devices to deal with larger amounts of data with greater precision. Because Egypt provides yet no indication of any antecedents to writing, it was logical to assume that phonetic writing leap-frogged from Mesopotamnia to Egypt about 3100 B.C.. The borrowing was supported by the fact that the Egyptian rebus principle was identical to that of Mesopotamia and therefore seemed to be connected. Furthermore, there is evidence for a strong Mesopotamian influence in Egypt in the late fourth millennium B.C.. This is attested by the presence of typical Mesopotamian features of various nature. For example, a certain style of monumental architecture, the use of cylinder seals, specific decorative patterns featuring intertwined fantastic animals, and even the actual representation of the Mesopotamian Priest-king displayed with his unique status symbols. Because the reverse is not true, namely there is no trace of an Egyptian presence in Mesopotamia at that time, all seems to point to a flow of ideas from Mesopotamia to Egypt. The bone and ivory tags discovered at Abydos also documented the quantity and geographic origin of particular commodities. The labels, originally attached to boxes or containers, had the names of places and institutions involved in the exchange of such goods as grain and fabrics. The older clay seal impressions and ink inscriptions also indicate the origins of different commodities. Such records, says Dreyer, "provide valuable information concerning political organization and resource distribution in predynastic Upper Egypt." To date, 70 percent of these predynastic hieroglyphs have been translated. According to Jim Allen of the Metropolitan Museum of Art in New York, such early hieroglyphs represent a rebus system, akin to modern Japanese, in which pictures are used according to the way they sound. In early phonetic systems phrases such as "I believe," for example, might be rendered with an eye, a bee, and a leaf. The Abydos hieroglyphs are simple precursors to the complex hieroglyphic forms discovered at later sites such as Metjen and Turin. As ever in archaeology, new excavations bring new challenges to address, new questions to answer, and new problems to solve. Will the present date of 3200 B.C. for phonetic writing in Egypt be confirmed by subsequent work? Are the dates for Mesopotamian writing-solely based on the stratigraphy of one deep sounding of the site of Uruk-too conservative? Hopefully, Egyptology will be able to find out more about the circumstances that surrounded and led to the development of phonetic writing. Finally, it will be of great interest to resolve whether the Egyptian and Sumerian scripts came about independently, or if, after all, they had ties?

Sci/Tech, Were Egyptians the first scribes? The earliest writing ever seen may have been discovered in southern Egypt. The hieroglyphics record linen and oil deliveries made over 5,000 years ago.

"Mountain of Light": the earliest writing yet found?

The find challenges the widely-held belief that the first people to write were the Sumerians of Mesopotamia (modern-day Iraq) sometime before 3000 BC. The exact date of Sumerian writing remains in doubt but the new Egyptian discoveries have been confidently dated to between 3300 BC and 3200 BC using carbon isotopes. "It was thought that Sumerians were earlier in writing than Egypt," said Gunter Dreyer, director of the German Archaeological Institute in Egypt. "With our findings, we now see it's on the same level and this is an open question: was writing invented here or there?" It was possible that Sumerians who traded with Egypt copied their inscriptions, Dr Dreyer said. "But we have to wait for further evidence," he warned, saying publication of his results would appear in early 1999.

Momentous find

Archaeological experts hailed the find as momentous. "This would be one of the greatest discoveries in the history of writing and ancient Egyptian culture," said Kent Weeks, Professor of Egyptology at the American University in Cairo. Describing Mr Dreyer as a "very meticulous scholar," Professor Weeks said the German archaeologist would not have disclosed his findings without being "absolutely certain." The writings are line drawings of animals, plants and mountains and came mainly from the tomb of a king called Scorpion in a cemetery at Abydos, about 400 km (250 miles) south of Cairo.

[ image:

"Mountain of Darkness": King Scorpion's plantation

Since 1985, Mr Dreyer and his team have unearthed about 300 pieces of written material on clay tablets barely bigger than postage stamps. Clay jars and vases also display the documentary records of linen and oil delivered to King Scorpion I as taxes. Two-thirds of the hieroglyphics have been deciphered, including short notes, numbers, lists of kings' names and names of institutions. The newly discovered Egyptian writings also show that the society then was far more developed than previously thought, Dreyer said. He said man's first writings were not a creative outpouring but the result of economics: when chieftains expanded their areas of control they needed to keep a record of taxes. Although the Egyptian writings are made up of symbols, they can be called true writing because each symbol stands for a consonant and makes up syllables.

Ancient Egypt

Pre-dynastic Period (4500-3100 BC). Early Dynastic Period (Dynasties 1, 2, 3100 - 2649 BC).

Palatte of King Narmer, from Hierakonpolis, Early Dynastic Period, c. 3150 – 3125 BC.

Hierakonpolis (City of the Hawk), named Nekhen in ancient times, was the largest city in Egypt during it's prime. It was the city where the first Egyptian ...
www.uwm.edu/Course/egypt/0100/LOCATS/hierakon.htm

Narmer (Ancient Egyptian - "Striker") was an Egyptian pharaoh who ruled in the 32nd century BC. Thought to be the successor to the pre-dynastic Serket, he is considered by some to be the founder of the First dynasty. It is thought by many archaeologists that Serket is actually identical with Narmer. Narmer's name is represented phonetically by the hieroglyphic symbol for a catfish (n'r) and that of a chisel (mr). Other modern variants of his name include "Narmeru" or "Merunar", but convention uses "Narmer". Like other First Dynasty Kings, his name is a single word ("The Striker") and may be shorthand for "Horus is the Striker".

Narmer's Palette

The southern king Narmer (perhaps the legendary Menes) wins a victory over the northern king which is immortalized by Narmer's Palette. The famous Narmer Palette, discovered in 1898 in Hierakonpolis, shows Narmer displaying the insignia of both Upper and Lower Egypt, giving rise to the theory that he unified the two kingdoms. Traditionally, Menes is credited with that unification, and he is listed as being the first pharaoh in Manetho's list of kings, so this find has caused some controversy. Some Egyptologists hold that Menes and Narmer are in fact the same person; some hold that Menes is the same person with Horus Akha (aka. Hor-Aha) and he inherited an already-unified Egypt from Narmer; others hold that Narmer began the process of unification but either did not succeed or succeeded only partially, leaving it to Menes to complete. Another equally plausible theory is that Narmer was an immediate successor to the king who did manage to unify Egypt (perhaps the King Scorpion whose name was found on a macehead also discovered in Hierakonpolis), and adopted symbols of unification that had already been in use perhaps for a generation. It should be noted that while there is extensive physical evidence of there being a pharaoh named Narmer, so far there is no evidence other than Manetho's list and from legend for a pharaoh called Menes. The King Lists recently found in Den's and Qa'a's tombs both list Narmer as the founder of their dynasty. His wife is thought to have been Neithhotep A, a princess of northern Egypt. Inscriptions bearing her name were found in tombs belonging to Narmer's immediate successors Hor-Aha and Djer, implying either that she was the mother or wife of Hor-Aha.

His tomb is thought to have been comprised of two joined chambers (B17 and B18) found in the Umm el-Qa'ab region of Abydos. During the summer of 1994, excavators from the Nahal Tillah expedition in southern Israel discovered an incised ceramic shard with the serekh sign of Narmer, the same individual whose ceremonial slate palette was found by James E. Quibell in Upper Egypt. The inscription was found on a large circular platform, possibly the foundations of a storage silo on the Halif Terrace. Dated to ca. 3000 BC, mineralogical studies of the shard conclude that it is a fragment of a wine jar which was imported from the Nile valley to Israel some 5000 years ago. The name Narmer has been found all over Egypt including the local vicinities of Tarkhan to the South of Memphis, the Helwan cemeteries excavated by Zaki Y. Saad, immediately to the East and in the subterranean eastern shaft of Djoser's Step pyramid complex at Saqqara. Obviously he was remembered with some reverence in the area. Perhaps when the earliest site of the Capital is finally located (possibly to the North West) we will be in a much better position to evaluate Narmer's role with Memphis or Inbw hdj as it was then known. Writing was fairly widespread during this period and although hundred of wooden and ivory labels have been found engraved with hieroglyphs little is known of the individual signs, for example ; the serech of Aha above is thought to feature mud brick paneling (early Palace facade) topped by an unknown structure with a curved roof. From a modern point of view this might seem to refer to the royal aviaries of Aha, where the mace or fighting stick substitutes for a perch and the arched hieroglyph a "pigeon hole" for the Pelegrine falcon to enter. The arched hieroglyph however is more likely to be derived from the earlier roof shape which makes up the national shrine of lower Egypt which is partly seen on the 'macehead of King Scorpion'. Something quite similar in design to the Aha hieroglyph (a protected enclosure for a female) is also seen on the macehead of Narmer. The shape is also to be seen in the plant like form below.

The Mace Head of King Scorpion

The ritual mace head of 'Scorpion' is one of the rare artefacts to have survived from this king's reign, and is one of the oldest Egyptian works of art. It is a rounded piece of limestone, shaped like the head of a mace of 25 cm. high. Its dimensions and the fact that it is decorated both show that it was intended as a ritual artefact and not as a real mace head. The mace head was found by archaeologists Quibell and Green during their expedition of 1897/98 in the main deposit at Hierakonpolis. This main deposit also contained other artefacts from the Pre-dynastic and Early Dynastic Periods, among them a long narrow vase also showing the name of king 'Scorpion', as well as, perhaps, the Narmer Palette. It is now on display at the Ashmolean Museum in Oxford.

Note the Scorpion near the King. No one is quite sure who united Egypt. Information about the first dynasty is very sketchy.

The Celestial Sphinx, a Sumerian Cylinder-seal and the Place of Purification. The Sun is Risen at the Place of Purification

The original sky chart of the remote Ancient Egyptians, dating back to 14000 BCE and encoding their Sacred Knowledge, was not altogether lost as the millennia slipped by almost unnoticed. As we have already discovered it was incorporated into the Narmer Plate in 4468 B.C. The original sky chart of the remote Ancient Egyptians, dating back to 14,000 BCE and encoding their Sacred Knowledge. More than two thousand years later, in 2308 BCE, the Sumerians developed their equivalent of the 14,000 BCE sky chart and Narmer Plate combined. It comes in the form of a royal cylinder-seal depicting "The Sun is Risen".

The purpose of the seal is to celebrate the Dawn of the Age of Aries. Perhaps not surprisingly it comes complete with Ancient Egyptian hieroglyphs. In linking the seal with the Ancient Egyptian 14,000 BCE sky chart the following need to be accounted for: the Celestial Sphinx and the Rising Sun, together with the Constellations of Orion, Gemini, Phoenix, and Grus. There are two other constellations on the sky chart, those of Taurus and Piscis Austrinus.

The Sumerian equivalent of 14000BCE sky chart and the Narmer Plate combined. A royal cylinder-seal depicting "The Sun is Risen", complete with Ancient Egyptian hieroglyphs. It is dated to 2308 BCE and celebrates the Dawn of the Age of Aries. Moreover, in linking the seal with the Narmer Plate the following need to be additionally accounted for: the Constellation of Canis Major, the hieroglyph for the horizon and, most importantly, Precession of the Ages of the Zodiac; the Sun moving out of one Age and into the next. Central to the scene is the Rising-Sun, Shamash. The Risen-Sun is depicted as both the circle above Shamash's hat (the Sumerian equivalent of the Taurean Red Crown of Ancient Egypt) and the figure with outstretched wings, the Constellation of Phoenix which symbolizes Rebirth / Resurrection: the rebirth / resurrection of the Sun in a New Age of the Zodiac. The bird with the twig in its beak, which is also recorded on the Narmer Plate, is the Constellation of Grus, the Crane. The twig and the long neck of the crane are interchangeable. This constellation is in the shape of a Cross, which symbolizes Precession. The crane was the pictogram for astronomers in Ancient Egypt. The knife which Shamash is wielding is the Constellation of Piscis Austrinus, which hangs in the West above the Constellation of Grus in the night sky as viewed from Giza at 14000BCE. This is symbolically the implement used in the Opening of the Mouth Ceremony Љ the Opening of the Way or Portal for the Sun to pass through into the next Age of the Zodiac.

The hieroglyph used for the mountain, or horizon on the cylinder-seal is an Ancient Egyptian hieroglyph, the same as appears on the Narmer Plate. On the cylinder-seal however the mountain is covered in either waves denoting water, or feathers denoting birds' wings.

The Ancient Egyptian hieroglyph for Mound or Horizon. It is a tri-partite symbol encoding the Sacred Mound, the Waters of Nun, and the Winged Disk. In the centre of the Winged Disk is the Sun passing through the Portal, Opening or Birth Canal into the next Age of the Zodiac - which is a concise description of the event portrayed on the roller seal.

The Winged disk

The figure with one foot on the Sacred Mound is the god Ea, the Sumerian equivalent of the Ancient Egyptian concept of the Sacred Waters of Nun. His prominent nose sets him apart from the others as being an introduced figure. Ea is a new concept, which combines the Constellation of Orion, and the Sacred Waters of Nun as the Constellation of Eridanus, fanning out behind him like a pair of wings. In effect the god Ea is the Sumerian equivalent of the Celestial Sphinx! Ea was later adapted into the figures of Moses and John the Baptist.

The god Ea is the Sumerian equivalent of the Celestial Sphinx!

Jesus is the Risen Sun/Son baptized in the waters of the sacred Waters of Nun. Ea's association with Nermer/Orion, is evidenced by the Constellation of Lepus the Hare at his feet. Clearly, by 2308 BCE Lepus had lost its Ancient Egyptian association with Orion's Chair, the Throne of God.

Ea's association with Nermer/Orion, is evidenced by the Constellation of Lepus the Hare at his feet. Moreover Ea can be compared with Naram/Orion on the Naram Stele, which is also dated to 2308 BCE. Both Ea and Naram are positioned with one foot on the Mound.

Ea can be compared with Naram/Orion on the Naram Stele, which is also dated to 2308 BCE. Both are positioned with one foot on the Mound. Meanwhile another very bewildered Naram/Orion, complete with bull's ear, stands next to the Tree of Life (the Axis Munde) on the cylinder-seal. He was necessary to maintain balance both on the seal and on the sky chart. Like Naram he is wearing a very large overlay to cover his Taurean virility. It is noticeable however that he is no longer attended by the King of the Seven Stars, Sirius. Rather he is accompanied by his dog, the Constellation of Canis Major. This indicates that the transformation of the symbolism of the constellation of Canis Major from person to dog had occurred by 2308 BCE.

Orion is accompanied by his dog, the Constellation of Canis Major.

The figure at our far right, representing the Gemini Twins, is looking back to the past and forward to the future. Remember it is a cylinder-seal and as such conveys Cycles of Time repeated into Eternity when twirled around and around in the hand. The past and the future are one and the same.

The Gemini Twins. The past and the future are one and the same.

Despite this cylinder seal being dated to the beginning of the Age of Aries, the Ram, there is no evidence of a ram on the cylinder-seal. Either the dating of the seal is incorrect or the content of the Nermer Plate 4468 BCE and the night sky as viewed from Giza 14000 BCE have been adapted by the Sumerians to symbolize Precession of the Ages in general. I have translated the hieroglyphs of the descriptive title on this Sumerian cylinder-seal as 'The Place of Purification.' The Sun is Purified, or Baptized, in the waters of Nun before it is eborn/resurrected into the New Age of the Zodiac. The Sumerian hieroglyphs, which evidence the development of writing from Ancient Egyptian to Sumerian hieroglyphs, are written in two different styles.

Abt - Place of Purification - Ancient Egyptian

Sumerian Place of Purification

The bottom and earlier form is directly derived from the Ancient Egyptian original: "abt", which translates as "Place of Purification". The glyphs on the right of the Sumerian writing represent the human ritual of the "Opening of the Mouth Ceremony" while those on the left represent the celestial ritual of the 'Opening of the Mouth Ceremony'; the Sun passing through the Portal into a New Age. The upper form is a later development still. The glyphs have become more stylized. The "leg" glyph of Osiris/Orion has adopted the two triangles which form the arms of Orion in the cylinder-seal as his identification tag. (Compare this to the Orion tag on the Kish Tablet in Part 12) The long neck is his beard and the square is his head. His "mouth" (which can also be interpreted as the horns of Taurus the Bull) is open ready to receive the Sun at the beginning of a New Age. The transition has been made. The original sky chart of the remote Ancient Egyptians dating back to 14,000 BCE is hardly recognisable to the untrained eye in the sky chart recorded on this Sumerian cylinder-seal.

Nekhen, (Greek: Ἱεράκων πόλις, Strabo xvii. p. 817, transliterated as Hierakonpolis,

Hieraconpolis, or Hieracompolis; Arabic: الكوم الأحمر‎ Kom El-Ahmar) was the religious and

political capital of Upper Egypt at the end of the Predynastic period (c. 3200–3100 BC) and probably,

also during the Early Dynastic Period (c. 3100–2686 BC). Some authors suggest occupation dates that

should begin thousands of years earlier. Horus cult center Nekhen was the center of the cult of a hawk

deity Horus of Nekhen, which raised in this city one of the most ancient temples in Egypt,

and it retained its importance as the cult center of this divine patron of the kings long after it had

otherwise declined. The original settlement on the Nekhen site dates from the culture known as

Naqada I of 4400 BC or the late Badarian culture that may date from 5000 BC. At its height

from about 3400 BC Nekhen had at least 5,000 and possibly as many as 10,000 inhabitants.

The ruins of the city originally were excavated toward the end of the nineteenth century by the

English archaeologists James E. Quibell and F. W. Green. In the "principal deposit" of the temple

of Nekhen they found important ceremonial Protodynastic artifacts such as the Narmer Palette [1]

and the famous macehead bearing the name of King Scorpion. More recently, the concession was

excavated further by a multinational team of archaeologists, egyptologists, geologists, and

members of other sciences, which was coordinated by Michael Hoffman until his death in 1990,

then by Barbara Adams of University College London and Dr. Renee Friedman representing

the University of California, Berkeley and the British Museum until Barbara Adams's death in

2001, and by Renee Friedman thereafter. "Fort". The structure at Nekhen with the misnomer, "fort",

[2] is a massive mud-brick enclosure, built by King Khasekhemwy of the Second Dynasty.

It appears to be similar in structure and purpose as the 'forts' constructed at Abydos, and has

no apparent military function. The true function of these structures is unknown, but they seem

to be related to the rituals of kingship and the culture. [3] The ritual structure was built on a Predynastic

cemetery and excavations there, as well as the work of later brick robbers, have seriously

undermined the walls and led to the near collapse of the structure. For two years, during 2005

and 2006, the team led by Renee Friedman was attempting to stabilize the existing structure

and support the endangered areas of the structure with new mud-bricks. [4]

Oldest known Egyptian painted tomb. Other discoveries at Nekhen include the oldest tomb

with painted decoration along its plaster walls that contains presumed religious scenes and

images that include figures that will appear in Egyptian culture for three thousand

years—a funerary cortege of barques, possibly a goddess standing between two upright lionesses,

a wheel of various horned quadrupeds, several examples of a staff that became associated

with the deity of the earliest cattle culture and one being help up by a heavy-breasted goddess,

asses or zebras, ibex, ostriches, lionesses, impala, gazelles, and cattle. It is thought to

have been decorated in the predynastic period of southern Egypt.

External links

^ [1] Photographs of the Narmer Palette and the macehead of King Scorpion

^ [2] Nekhen "Fort"

^ Renee Friedman, The "Fort" at Hierakonopolis p.31, Ancient Egypt June/July 2006

^ The "Fort" at Hierakonopolis p.36, Ancient Egypt June/July 2006

Interactive Dig: Hierakonpolis

Hierakonpolis Online Retrieved from "http://en.wikipedia.org/wiki/Nekhen"

Айк (Hayk)

В армянских мифах, герой-первопредок – один из эпонимов армян. Согласно древним представлениям, Айк – астральный герой (в переводе Библии на армянский язык созвездие Орион названо Айком), лучник-охотник божественного происхождения, великан, красавец. Айк слыл также распорядителем времени: месяцы древнеармянского календаря считались сыновьями и дочерьми Айка (о чем упоминает космограф 7 века Анания Ширакаци). В эпосе, переданном Мовсесом Хоренаци (5 век) и епископом Себеосом (7 век), Айк выступает героем-родоначальником армян. Когда после вавилонского столпотворения деспот Бел, (восходит к семитскому богу Белу), воцарившемуся в Вавилоне, вознамерился подчинить себе всех людей на земле и стал требовать, чтобы его почитали как бога, его родственник Айк воспротивился этому. После рождения в Вавилоне сына Арменака, он со своим потомством (включавшем около трехсот семей) отправляется из Вавилона на север и поселяется на землях к юго-востоку от озера Ван. Построив у подножия одной горы дом, он оставляет его Кадмосу, сыну Арменака, а сам отправляется дальше на север. На горной равнине Арк («отцы»), Айк основывает селение Айкашен («построенное Айком»). Бел требует от Айка признать его власть и вернуться в Вавилон. Непреклонность Айка вызывает гнев Бела, и он со своими войсками является к дому Кадмоса. Айк, извещенный внуком, выступает против полчищ Бела. Туго натянув свой огромный («широкий, как озеро») лук, Айк пронзает трехкрылой стрелой Бела и обращает его войска в бегство. На месте сражения, Айк создает поселение Айк (или Айкаберд), давшее название всей стране.

При Абгаре I Осроена (Эдесса, Урфа) некоторое время входила в состав армянской державы Тиграна II. При Антиохе VII, по имени которого Эдесса называлась также и Антиохией, Ургой Бар Хевье (или Оргой Бар Гевья) — родом араб, по другим сведениям армянин — основал здесь в 137 г. (или 132) до н. э. Эдесское царство, называвшееся также Орроенским или Осроенским. Его потомки носили почётное имя Абгар («могущественный») и вследствие парфянских войн неоднократно приходили в сношения с римлянами, в основном враждебные. Многие артефакты свидетельствуют о бесспорной близости культур древней Армении и Северной Месопотамии, значительная часть которой на протяжении веков входила в состав армянского царства. Низибин и Эдесса были в постоянном общении с армянскими городами. Ведь именно отсюда, из Эдессы, в немалой степени населенной армянами, шли христианские проповедники в глубь Армении. Отсюда вверх по берегам Евфрата проникали в Армению актеры из числа «странствующих малоазиатских трупп актеров, в то время весьма многочисленных (!) и заносивших эллинистическую поэзию и сценическое искусство далеко в глубь Востока» (Теодор Моммсен).

Shivini or Artinis was a solar god in the mythology of the Urartu. He is the third god in a triad with Khaldi and Theispas. The Assyrian god Shamash is a counterpart to Shivini. He was depicted as a man on his knees, holding up a solar disc. His wife was most likely a goddess called Tushpuea who is listed as the third goddess on the Mheri-Dur inscription. Shivini is generally considered a good god, like that of the Egyptian solar god, Aten, and unlike the solar god of the Assyrians, Ashur to whom sometimes human sacrifices were made.

The Azykh Cave (alternatively known as Azikh or Azokh; Azeri: Azıx mağarası) is an impressive six-cave complex known as a living site of stone-age man. It lies about 3 km northeast of Tugh village in southern Karabakh, an area legally within the Fizuli district of Azerbaijan but now under de-facto self rule by the ethnic Armenian population of Nagorno-Karabakh since the war of the early 1990s.Extensively examined by archaeologists in the 1960s, the cave is considered to be the site of one of the most ancient proto-human habitations in Eurasia. A Neanderthal-style jaw bone found here by Mammadali Huseynov in 1968 but now kept at the Academy of Sciences in Baku is thought to be over 300,000 years old and thus one of the oldest proto-human remains found in this part of the world. Its discovery has given rise to the term Azykh Man. Archaeologists suggest that the finds in the lowest layers of the cave are of a pre-Acheulean culture, one of the world's oldest (730,00-1,500,000 years) and in many ways similar to the Olduwan culture in Tanzania's Olduvai Gorge along with the culture which produced the famous Lascaux cave in southeastern France. Excavations resumed in the mid 1990s. In 2002 an international research team headed by Tanya King discovered undisturbed entrances to the cave as well as fauna and stone tools. The cave is now considered to have housed some of the earliest habitats of proto-humans in Eurasia. While little in the way of human remains have been discovered, evidence shows that the area was occupied by hominids over a period of nearly two million years.

QUATERNARY DEPOSITS AT THE LESSER CAUCASUS, THE ARMENIAN CORRIDOR

XVI INQUA Congress

FERNANDEZ-JALVO Yolanda, KING Tania, ANDREWS Peter, YEPISKOPOSYAN Levon, SAFFARIAN, Vardges, DIETCHFIELD Peter, MOLONEY Norah, NIETO-DIAZ Manuel and MELKONYAN Anoush

Recent discoveries in the Caucasus region indicate that hominids occupied this area over a period of nearly two million years. The earliest hominids outside Africa in Europe are known from the Georgian site of Dmanisi in the southern Caucasus (~1.8 Ma). Human remains from Mezmaiskaya Cave in the northern Caucasus provide evidence that the European species, the Neanderthals, were present in Eurasia at a later date (~29000 years BP) and further east than previously considered. The Armenian Corridor connects the Levant with Europe and vice-versa. In order to increase our understanding of the Armenian Region and to investigate possible migration routes, we conducted reconnaissance fieldwork in Armenia and Karabagh during 1999-2002. The area investigated encompassed northern and western Armenia, as well as the region surrounding Azokh cave in southeastern Karabagh. In northern Armenia, localities were examined in the Javacheti mountain range where the Georgian site of Dmanisi is also situated. The Jachacheti and Karabagh regions of the Armenian Corridor explored have great potential for the discovery of further hominid remains, stone tools and associated fauna. Amongst the cave sites surveyed in southeastern Karabagh, was the well-known Azokh cave, which yielded hominid remains identified as H.heidelbergensis in a previous excavation. Excavations at Azokh Cave were resumed in the summer of 2002 by a multidisciplinary and international research team. Sediments rich in fauna and stone tools, as well as additional entrances to the cave were revealed, and provide exciting information about the site and the region as a whole.

This fieldwork was undertaken as part of a long-term collaboration agreement between The Armenian Academy of Sciences, The Yerevan Institute of Man, and The Natural History Museum, The Institute of Archaeology of London, and Museo Nacional de Ciencias Naturales, Spain. Excavations at Azokh cave were carried out in collaboration with Artsakh State University, with the support of The Ministry of Culture of Karabagh..

Старая Европа (англ. Old Europe) - термин, который ввела в оборот Мария Гимбутас для обозначения доиндоевропейской Европы времён неолита. С её точки зрения, это было миролюбивое аграрное общество с элементами матриархата, почитавшее различных богинь, с развитым культом плодородия (у средиземноморских народов - быка). В IV тыс. до н. э. конец Старой Европе положили вторжения воинственных степняков-индоевропейцев. Племена Старой Европы были истреблены либо ассимилированы индоевропейцами, а культ быка сменился культом коня.

План Чаталхююка. В Турции издана книга о самой древней карте в мире,

По статье Джона Брока и Джона Фейрола в австралийском журнале Measure & Map, вып. 13, март-апрель 2001 года. http://www.dataplus.ru/Arcrev/Number_23/23_plane.htm

В 1961 году Джеймс Меларт, заместитель директора Британского института археологии в Анкаре, приступил к раскопкам в месте, известном как Чаталхююк (Catalhoyuk) к югу от Анкары. Предметом его интересов был большой искусственный курган, который, судя по предварительным исследованиям, имел возраст порядка 5000 лет. Проникнув в курган, экспедиция обнаружила поселение, относящееся к новому каменному веку (Неолиту). Оно состояло из стоящих вплотную друг к другу домов, построенных из глиняных блоков и не разделенных дорогами или улочками (рис. 1). На первый взгляд, такая архитектура не выглядит гармоничной и удобной, но видимо жители считали ее оптимальной для защиты от незваных «гостей».

Рис. 1. План и трехмерное представление поселения Чаталхююк, составленные Мелартом в ходе раскопок 1963 г.

Оказалось, что семьи жили в своих домах около 100 лет, затем заполняли их землей и строили новый дом поверх старого. Исследователи предположили, что нижние слои поселения могут иметь возраст 8500 лет. То есть, они построены за 6500 лет до нашей эры. Этот срок уводит нас к истокам человеческой цивилизации, и это означает, что ранний Каталхюк возник во времена первых попыток заняться земледелием и разведением домашнего скота. Это также было за 3000 лет до изобретения письменности. Считается, что начало исторического (точнее будет назвать его «записанным») периода совпадает со временем создания письменности в Вавилоне, Шумерском царстве или в Египте а, возможно, в исторической ретроспективе, - параллельно в этих трех государствах, примерно за 3500 лет до начала новой эры.

Поэтому Меларт с коллегами даже и не могли надеяться, что обнаружат на оштукатуренной стене одной из комнат карту, в деталях показывающую план этого города и извергающийся вулкан. С позиций археологии и картографии, это было поистине уникальное открытие. Однако оно прошло практически незамеченным, поскольку работы были прерваны в 1965 г. и были возобновлены только в 1993 г. Между этими датами правительство Турции обеспечивало охрану этого памятника, но, вместе с тем, запрещало проведение более детальных исследований. Новый цикл раскопок был предпринят под руководством того же института и Министерства памятников истории и музеев Турции.

Рис. 2. Три фрагмента карты из музея Анатолийской античности в Стамбуле.

Ранее найденные артефакты (памятники материальной культуры) хранились в Музее анатолийской цивилизации в Анкаре. Возобновленные археологические работы привели ко многим новым находкам и заставили экспертов пересмотреть их значимость. Особый интерес привлекла карта Каталхюка (рис. 2). Согласно современным представлениям, самые ранние чертежи, которые можно считать картами, датируются серединой каменного века. Обычно на них отображены такие географические объекты, как реки, горы и дороги. Они были нарисованы либо на твердых поверхностях, типа стен, сводов пещер и скалах, либо на таких транспортабельных материалах как гончарные изделия, кожа или шкуры животных.

За последние десятилетия официально признана находка 57 таких карт - 37 во Франции, 7 в Италии, двух на Мальте, двух в Дании и по одной в Болгарии, Германии, Ираке, Иордании, Марокко, Алжире, Египте, Грузии и Турции. То есть, в разных местах области Fertile Crescent (плодородного полумесяца), где согласно научным данным зародилась современная цивилизация. Создатели ранних карт, как правило, использовали два типа графики: пиктографию (рисуночное, фигурное письмо) или петроглифы (резные наскальные изображения). Пиктографические рисунки обычно имеют религиозное или культовое содержание и мало отличаются от других форм наскальной живописи. Самые древние рисунки, обнаруженные на стенах пещер в Европе, имеют возраст порядка 30 000 лет. Древняя наскальная живопись австралийских аборигенов, по-видимому, намного старше. То есть, люди в разных местах Земли пришли к идее образного преставления окружающего мира в виде разного рода рисунков более 50 000 лет назад.

Однако прошло достаточно много времени, прежде чем люди осознали важность и пользу создания живописных представлений, показывающих пространственные взаимосвязи в окружающем мире. Например, на серебряной вазе, найденной недалеко от Майкопа на Северном Кавказе, показано Солнце над горизонтом и, ниже, животные, являвшиеся объектами охоты. На одном из изображений показана река и животные на водопое (рис. 3). Ваза создана за 3500 лет до начала новой эры.

Рис. 3. Фрагмент изображения на вазе из Майкопа. Время ее создания отнесено к середине четвертого тысячелетия до нашей эры.

Рис. 4. Карта из Серадина.

Такое изображение, несомненно, содержит пространственное представление мира, но его только с большой натяжкой можно квалифицировать как карту. А вот изображение на каменной стене в Серадине более точно соответствует современным представлениям об отображении пространственных взаимосвязей. На этом петроглифе, скорее всего, показаны здания, внутренние дворы и поля, соединенные дорогами (рис. 4). Оно датируется 2000 годом до н.э. и, в момент обнаружения, считалось древнейшей топографической картой. Очевидно, что карта Каталхюка опровергает ранее составленную хронологию. По полученным доказательствам, картография возникла примерно на 3000 лет раньше письменности. Более того, можно считать, что искусство пространственного представления мира имеет столь же древние корни, и было столь же развито, как и другие виды изобразительного искусства. Итак, что же изображено на этой карте? Сразу же следует сказать, что карта не полна. Есть ряд доказательств, что она покрывала все четыре стены комнаты, в которой она была найдена. А обнаружены только хорошо сохранившиеся фрагменты на северной стене. Сильно поврежденный сегмент на восточной стене не удалось сохранить. Части карты, украшавшие две другие стены, полностью утеряны.

Рис. 5. Центральный фрагмент карты из Чаталхююка. Раздвоенная вершина горы реалистично отображает, как выглядел вулкан Хасан Даги 8000 лет назад. Он остается потухшим со второго тысячелетия до н.э.

Но даже оставшаяся часть карты является точным планом города с горами и извергающимся вулканом на заднем плане (рис. 5). Вулкан имеет две вершины. В действительности такая гора (Хасан Даги) есть и сейчас в окрестностях Чаталхююка. Горы нарисованы именно так, как они видны у горизонта. Очевидно, людям нравился этот вид. И удивительно, что все дома показаны в плане, то есть так, как ни один из жителей не мог их видеть. Вся карта не основана на конкретном масштабе, но относительные размеры показанных на ней домов, их ориентация и взаимное расположение соответствуют действительности. Это свидетельствует о том, что создавшие ее картографы имели, по меньшей мере, элементарное представление о длине и перспективе. Они понимали, что такое угол и направление. А тот факт, что у них не было измерительных инструментов, делает эту карту еще более поразительной.

Еще одним интересным фактом является ясная симвология - картографы использовали наборы условные знаков для представления домов разных типов, комнат и проходов между ними. Это примечательно, учитывая то, что людям, например, потребовалось еще около 3000 лет, чтобы научиться ассоциировать звуки с символами. Карта явно имела духовное, спиритическое значение для жителей Чаталхююка. Об этом, например, свидетельствуют преувеличенные очертания вулкана и распространяемого им марева, возвышающегося и как бы нависающего над поселением. Сейчас он потух, но 8000 лет назад это был основной источник обсидиана - черного стекла. Оно высоко ценилось в этом регионе, и вулкан, вероятно, был источников высоких доходов. Но одновременно он представлял значительную опасность. Этот дуализм, эта двойственная сущность - давать жизнь и забирать жизни - видимо находила глубокий отклик в душах людей, живших вблизи вулкана и взиравших на него. Сейчас карта Чаталхююка тщательно изучается учеными не только Музея анатолийской цивилизации, но и всего мира. Ей был посвящен специальный доклад на состоявшемся в 1999 г. в Стамбуле симпозиуме международного общества собирателей карт. Паша Кеват Улкекаль, недавно вышедший в отставку сотрудник корпуса картографии турецкой армии, представил развернутый научный трактат об этой находке. На своей презентации Улкекаль призвал картографов, археологов и историков принять участие в исследованиях и анализе того, что обещает стать величайшей находкой в истории картографии.

Об авторах

Джон Брок - геодезист из Сиднея, работает в компании Rose Atkins and Associates, тел.: +61-2-9671-3800. Джон Фейрол - редактор журнала Measure & Map (http://www.gisuser.com.au/MM/index.html). Эта статья основана на заметках, сделанных Броком на симпозиуме Общества собирателей карт 1999 г., и на книге «План города Каталхюк», написанной Кеватом Улкекалем (Cevat Ulkekul, изд-во Donence, Istanbul, 1999).

Коптский крест - крест, используемый Коптской православной церковью и Коптской католической церковью в Египте. Представляет собой две пересечённые линии под прямым углом с размноженными концами. Три излучины конца обозначают Святую Троицу: Отца, Сына и Святого Духа. А все концы вместе символизируют двенадцать апостолов. Из-за витиеватого оформления коптские кресты покупают туристы. У некоторых коптов на внутренней части правой руки есть татуировка в форме креста. Старый коптский крест часто включает круг, который унаследован от анха, где круг обозначал бога солнца.

Старый коптский крест

Вариант коптского креста с гвоздями,
которыми к Кресту был прибит Иисус

Mt Ararat Volcano Eruptions, http://www.volcanolive.com/ararat.html

1840, 1783?, 1450?, 300?, 550 BC?, 2450 BC,

(Agri Dagi), Igdir, Turkey, 39.70 N, 44.28 E, summit elevation 5165 m, Stratovolcano. Mt Ararat is the highest mountain in Turkey. The mountain dominates the skyline from Yerevan, the capital of Armenia. Ararat is thought to be the resting place of Noah's Arc after the great flood. Ararat is in the territory of Turkey, at the junction of the state borders of Armenia, Turkey, and Iran. The volcano contains two conical summits: the Greater Ararat (5165 m) and the Lesser Ararat (3925 m).

Geology

Ararat is a stratovolcano, formed of lava flows and pyroclastic ejecta, with no volcanic crater. Above the height of , the mountain mostly consists of igneous rocks covered by an ice sheet. A smaller cone, Little Ararat, rises from the same base, southeast of the main peak. The lava plateau stretches out between the two pinnacles. The bases of these two mountains is approximately wide. The formation of Ararat is hard to retrieve geologically, but the type of vulcanism and the position of the volcano raise the idea that subduction relation vulcanism occurred when the Tethys Ocean closed during the Neogene, as recently occurred along the borders of the Eurasian, African and Arabian plates from Cabo de Gata to the Caucasus.

Elevation

An elevation of for Mount Ararat is given by some authorities, but others, including Encyclopedia Britannica give. Public domain and verifiable SRTM data and a 2007 GPS measurement show that 5,137 m is more accurate, and that the true elevation may be lower. 5,137 m is also supported bydetailed topographic mapping (see summit map).

Activity

It is not known when the last eruption of Ararat occurred; there are no historic or recent observations of large-scale activity recorded. The last eruption will have occurred somewhere in the last 10000 years. It seems that Ararat was active in the 3rd millennium BC; under the pyroclastic flows, artifacts from the early Bronze Age and remains of human bodies have been found. However, it is known that Ararat was shaken by a large earthquake in July 1840, the effects of which were largest in the neighbourhood of the Ahora Gorge (a northeast trending chasm that drops from the top of the mountain). An unstable part of the northern slope collapsed and a chapel, a monastery, and a village were covered by rubble. According to some sources, Ararat erupted then as well, albeit under the ground water level.

1840 Earthquake and Eruption.

On 2nd July 1840 there was a magnitude 7.4 earthquake at Mt Ararat. Many villages in the area around Ararat volcano and the towns of Dogubayazet, Maku, and Ordoubad were destroyed, and up to 10000 people were killed. A 72 km long fracture extended from Ararat's summit. The earthquake was accompanied by an explosive Bandai-type phreatic eruption from the northern slope close to the Ararat summit. The eruption ejected of projectiles, an eruption cloud, and pyroclastic flows reached Akory village. A debris flow was also reported during the eruption.

Ararat anomaly

The Ararat anomaly is an object appearing on photographs of the snowfields near the summit of Mount Ararat and is advanced by some believers in Biblical literalism as the remains of Noah's Ark.

Пиктография, или образное письмо, — передача образов, впечатлений, событий, мыслей с помощью рисунка. Считается, что 3000 лет назад египетские мореплаватели впервые запечатлели имя Сета петроглифами на валунах Гавайских островов. На семи камнях, изученных палеографами, среди прочего обнаружены изображения египетской гробницы и прочих погребальных символов, лодок и собак в египетском стиле. Пиктографии делались и более поздними обитателями островов, причем, что знаменательно, выполнялись они зачастую прямо на горячей лаве, которая, застывая, увековечивала таким образом созданный образ. Гавайи - это верхушки одного и того же подводного хребта, который в силу своего «молодого» еще возраста время от времени извергается вулканами и образует новые островки.

Вулканический парк о. Гавайи. Кратеры потухшие и дымящиеся, матово-черные поля старой лавы, блестящие на солнце поля лавы новой… «Богиня - владычица, разрушительная созидательница Гавайских островов - живет в недрах вулкана. Страшной смертью накажет она любого, кто заберет с собой хоть что-то из ее владений» - такое предание существует на острове. Здесь вполне возможно посетить и дворец богини Пеле - огненные границы ее владений, место выхода живой лавы. Лава пышет и не подпускает к себе, перед глазами разворачивается фантасмагория цветных и мгновенно остывающих пузырей магмы… Некоторым из гавайских извержений предшествовал низкий гул или рев, чья природа неизвестна. Этот звук известен как «голос Пеле», по имени легендарной богини гавайских вулканов.

Towards Urartian-Egyptian Political and Cultural Interrelations

Seda Devejian and Simon Hmayakyan

Until the last decade of the 8^th century BC many peripheral provinces of the Urartian State and particularly the Ethiunian principalities, except that of Vaza, being tax¬payers to Van kings, were in opposition to them. E.g. the king Sarduri II (c. 763-735 BC), marched to Uduri-Etiuni four times, while to Eriakhi seven times. One of the last such events related to this opposition was the Ethiunian principalities" revolt of 730 BC against king Rusa I (c. 735-714 BC). The crucial battle took place near the southern shores of Lake Sevan in Uduri-Etiuni, where the rebels were defeated. In 714 BC the Cimmerians, neighbours of the Shirak principalities, overran Urartu. Soon (721-705 BC) Sargon II campaigned against Urartu. Rusa suffered a crushing defeat on both fronts and foreseeing the downfall of his state, committed suicide. Truly, it seemed that after such events the country would have collapsed or at least the Ethiunian peripheral principalities that were seeking independence so strongly might have seceded. The reality, however, was different: just after Rusa, the Urartian cities established here began flourishing. Particularly this is true for 'The City of God Teisheba' (Tsovinar) in Uduri-Etiuni and probably also for the fortress Horom already established by Sarduri II or Argishti I (786-764 BC) as a fortified city in Eriakhi. The span was so peaceful that in Horom and Tsovinar some blocks were established outside the fortification. Moreover, prevalence of the Van kings was regarded here so natural that the prince of Ishkugulu, one of the northern neighbors of Eriakhi, first entered the service of Rusa II (685-645 BC) or later he became viceroy of the country of Mana in the administration of the later ruling king. Generally, a new period of political stability and cultural renaissance begins for Urartu. The surprising rise of the country that stood near to collapse in 714 BC may be explained by the following circumstances:

1. In order to withstand the Cimmerian and Assyrian raids into the Armenian highlands from the north and south respectively, the semi-independent principalities, as Ethiuni and those lying south of Lake Van and the Armenian Taurus, united around the Van kings. This tendency seemed so natural, that in 714 BC the Assyrians without any opposition surrendered the town of Mutsatsir conquered by them before to the Urartians. This, in many aspects voluntary union had much deeper consequences of cultural significance, let alone the political one: the Bia-Etiunian cultural antagonism ob-served in the 8^th century BC was overcome. A process of integration and cultural diffusion started between them, which resulted in the Urartian culture of the 7^th century' BC - a culture that was already syncretic in many aspects and which particularly in regard to 'material culture' survived further up to the early Armenian period.

2. Emergence of new forces (Cimmerians, Medes) in the region changed the balance of power, pushing Urartu and Assyria to cooperate. Probably the need to have a barrier in the way of the Cimmerians in the north and rising Media in the east was the reason that Sargon did not inflict the final defeat on the Van Kingdom after the Uaush battle. Even after the Scythians appeared this alliance became more reinforced: the two kings established a stable correspondence and amicable messengers appeared in Assyria. 'Moreover, the kings agreed on military actions, such as Esarhaddon's cam¬paign toward Shubria, as well as probably Sennacherib's campaign to Niburs mountains. This alliance was observed very carefully and Esarhaddon did not even request the return of the princes who assassinated Sennacherib and were then sheltered in the country of Ararad -one of the principalities of the Armenian Taurus adjoining Urartu. The Urartian-Assyrian friendship of the 8^th century BC promoted another rise in Urartian culture and statehood (although the Van kings renounced the imperial ambitions of their ancestors), while Assyria strengthening security of its northern borders thus reached the peak of its political power in this century. However, the Assyrians were not so cautious toward Elam. In 665 Assurbanipal (668-635/27 BC) conquering and plundering the Elamite Kingdom, sharply changed the balance of power in the region, however, to the detriment of his own country. Releasing themselves from this very powerful foe, Media and Babylon united their forces against Assyria. This resulted in the fall of the Assyrian State. As it is well known, the Median-Babylonian alliance was opposed by the Assyrian-Egyptian one. It is difficult to imagine that the Van kings were able to maintain neutrality in this environment. The available data show that the Van kings remained faithful to Assyria even at the end of the 7^th century BC when it was in mortal agony. They actually joined the Assyrian-Egyptian alliance. This can be evidenced by a fragment of Gadd's Chronicle, which tells about Babylonian campaigns against Urartu, probably those of 609 and 606 BC. Besides, the Cyropacdia recounts Kiaksar's (625-585 BC) and his father's cam¬paigns to Armenia, i.e. the Van Kingdom, because in the last quarter of the 7^th century BC, before the destruction of Assyria, it was the Van Kingdom that bordered Media in the Armenian Highlands. There is an opinion that the Van king Erimena, Rusa III's father was an adversary of Kiaksar in Armenia, while the Armenian tradition dates the Median-Armenian conflicts back to the 7^th century BC, relating it to the figure of Nukar Mades as well as referring its end to Cyrus the Great's ally [the king] Tigran Yervandyan, who, according to Movses Khorenatsi, put an end to Median domination in Armenia. In this respect it is remarkable that neither Greek nor Armenian sources observe any interruption in the statehood of Armenia (Urartu?) for this period.

If in the last quarter of the 7^th century BC there was an Urartian-Egyptian cooperation, even if through mediation of Assyria, then we can expect that this cooperation led to commercial and not just political contacts, which is possible to confirm archaeologically. In this regard it is interesting that the earliest Egyptian object discovered in Eastern Armenia dates back to the 15^th century BC. This is an Egyptian seal found in Metsamor tomb N9 with an hieroglyphic inscription mentioning Kurigalzu's name. There are no finds of Egyptian origin on early Iron Age Armenian sites. In contrast to this, a good deal of Egyptian finds have been revealed from the Urartian sites. First to be mentioned is a scarab found by N Ya Marr in Argishtikhinili/Armavir: it displays a seated figure with a scepter in his hand, near which is depicted a cartouche with the name of Menkheperre — the throne name of Tuthmosis III. Scarabs with this name continued in circulation for a long time and were particularly widespread in the 7^th and 6^th centuries BC. Boris Piotrovsky dates the Armavir scarab exactly to that time. Also, we can mention scarabs obtained from Shirak (Ani) and Van (by Orbeli). The latter also carries Menkheperre's name. The Egyptian finds discovered in Karmir Blur do not form a big collection and date to the 7^th and 6^th centuries BC. The collection consists of a faience pendant made in a form of a Sakhmet figurine, a scarab, four transpierces of oval form, and a small faience balm vessel. All these artifacts relate to the destruction phase of the city of Teishebaini, i.e. they were in use at the end of the 7^th / beginning of the 6^th century BC. Another Egyptian article is known from the other big center of the Ararat valley - Erebuni. This is an amulet made of blue-greenish paste representing the god Bes excavated in the northern suburb of the city, within 'big house'. The finds also date to the 7^th and 6^th centuries BC. This collection of Egyptian artifacts known from Urartian sites in the Trans-Caucasus was complimented by a very interesting find unearthed in 1989 during the excavation of the fortress of Lori. The necropolis of Lori-Berd is located in the Lori region in the north of the Republic of Armenia near the town of Stepanavan. The necropolis was used continuously for more than one and a half thousand years; i.e., from the beginning of the 2nd millennium BC until the 7^th and 6^th centuries BC.

In 1989 three scarab stamp seals were found in tomb N62 of Lori-Berd and dated to the last phase of the necropolis. N62 is an inhumation burial with corpses lying in the ground; it is one of biggest tombs of the site (the burial chamber's length is 10.02m, its width is 2.27- 4m and its depth is 3.04m). Seven horses were buried in the tomb with Urartian-Assyrian and Scythian types of decoration. The tomb contained bronze vessels, a bracket, a bimetallic harness belt, arrowheads, simple and glazed vessels, human and phallic stone stele/sculptures, and a lot of golden and other kind of minor adornments. The scarab stamp seals have been found close to the floor among the mentioned adornments. These seals have been made of white paste displaying almost the same oval shapes and sizes (1.04 x 1 x 0.7 cm). Each seal has a convex outer side, while the functioning base is flat. The convex exterior displays a human face with a high net-like headdress in relief. The functioning flat surface depicts different engraved figures in a horizontal direction framed by a thin groove-like circle. A deep groove runs between the convex and flat parts of the seals with oblong holes, possibly for a wire. The first seal (Fig.1) preserves traces of blue glaze. A human figure in full-face posture with hands dropped down is engraved in the middle of the stamp seal. The man is flanked by a couple of kites facing inwards and with their wings stretched up and down. The second seal (Fig.2) depicts the engraved figure of a standing man, who holds a horse bridle in his left hand and a lash or a dagger in his right. The man's profile looks towards the horse. Above the horse head, we see a hieroglyphic sign like a five-tooth comb. The third seal (Fig.3) shows a human figure with his profile stretched glancing at a long-horned goat. The three seals are similar in technique, style and in subject matter: man and goat, man and horse, man and bird. All three of these examples preserve a tendency to be symmetric and to fully use all available space.

A strong Egyptian influence is evident on the seal of the 'birds'. A similar composition is characteristic of a seal of the Moscow Pushkin State Museum that has a cartouche with throne name of Tuthmosis III (Mn-hpr-rr}. Here the cartouche is leaning against the sign of 'gold' with two kites on both sides of it. Another scarab from the same Museum depicts carved bird-like goddesses with extended wings. The next scarab of the same Museum displays Tuthmosis's engraved name, the sign of 'gold' and the phrase 'beautiful god' or 'young god'. The scarab also depicts a kite on the sign of 'gold'. A similar scarab is known from London University College.² Phoenician scarab stamps of the 7^th and 5^th centuries BC depicting a man or bird-winged goddesses are known from Beirut and from Syria. These winged goddesses are Isis and Nephthys, and they took the Pharaoh in their wings. It is remarkable that these twin goddesses are depicted also on Tutankhamun's sarcophagus, while the fan contains images of birds in the above-mentioned position.

In ancient Egypt the Nekhbet-kite was perceived as Pharaoh's mother. And her name was included in the Nebty element of the royal titulary. Thus the seal from Lori-Berd bears a simplified Egyptian iconography:, the principal difference is that the hieroglyphs/cartouche, gold and other signs are replaced by a human figure standing in the center. The iconography on the second seal from Lori-Berd (man and bridled horse) seems to be another simplified version of Egyptian prototypes. One beloved Egyptian topic was Pharaoh's figure driving a chariot, reflection of which is found in the seal-making art. The seal from Lori-Berd lacks the chariot, which could have made the composition complete. The hieroglyph reproduces the sign ‘mn’ and expresses the idea of’ 'eternity' and 'stability'. The next scarab depicts a combination of man and goat and is probably related not only to ancient Oriental, but also Greek tradition (worship of Pan and Dionysos). It is assumed that the goat was the zoomorphic symbol of fertility in Indo-European tradition. This deity was often depicted like this or a goat was brought as sacrifice to this god. Goat-like personage of this god is known also from the Sumero-Babylonian world and Egypt. In this regard an Egyptian personage of a 'special man' is remarkable: a man who drives a goat loaded with 'sins' and evils - 'the scapegoat' to the desert to make it fade. Also remarkable is the personage of the goat-headed and goat-hoofed Egyptian god; process of sacrifice to which was accompanied by the believers' sexual interaction with goats, a phenomenon that has been condemned in the Bible.

The figure of a goat was familiar to ancient Egyptian art. Thus the bark of the god Sokar - the deceased protector, sometimes was goat-shaped. Tutankhamun's tomb contained a goat-shaped oil dish and a boat model ending in a Capricorn. It is assumed that the worship of the goat has been introduced to Egypt from Asia Minor . The goat found at Lori-Berd could mean 'scapegoat', while the human - that of 'special man'. The ceremony related to the 'scapegoat ceremony' was known in many Mediterranean countries including Egypt, which already was inhabited by Jews, Greeks, others from Asia Minor and African peoples, let alone the Egyptians themselves. In this crucible of different ethnicities and henceforth different religious ideas, the Egyptian religion remained dominant, moreover the Greeks often hellenized the Egyptian deities giving them Greek names. It is difficult to find direct analogues for stamp seals from Lori-Berd among other finds in Armenia and available ones, although there are reminiscent motives both on Egyptian scarabs and more late scarabs originating from the Egyptian-Greek-Phoenician area. The seals from Lori-Berd with human faces or masks on their underside directly associate with seals from the famous Egyptian-Greek city Naucratis and those found from the celebrated Phoenician center Carthage that usually date to the 7lh - 6ln and 4!r' centuries BC. The masks with their expressive eyes and thick lips if they do not represent directly Africans, then at least a Middle Eastern type, while the smile on their disconnected lips seem to be taken from a Greek mask.

It is known that the most probable time when Naucratis was settled by Greeks is the dateline of the 7^th and 6^th centuries BC. It is well known that a seal workshop was functioning here at least from the beginning of the 6^th century BC, products of which reached up to the northern coast of the Black Sea, Iran and the Caucasus. Herodotus writes with admiration about ‘the only Egyptian commercial port Naucratis' foreign merchants. Milet and Rhodes were the main partners of Naucratis. In the second half of the 7^th century BC, the Phoenician coast was the main center connecting Egypt with other countries of Asia Minor. Early in the 1st millennium papyrus replaced the clay tablets in Phoenicia and the cylinder seals gradually went out of use. Instead the scarabs, similar and conical seals prevailed, which have been found at many Western Phoenician sites in various samples and date back to the 7^th century BC and later. Originally these seals had emphasized Egyptian forms, although not always produced in Egypt. It was later when the Greek influence became prevalent. Also Sintas mentions that seals of the 7^th and 6^th centuries BC found in Carthage actually were glazed seals of Egyptian style. Thus the scarab seals from Lori-Berd have Greek and Phoenician origins: they penetrated the Van Kingdom through Assyria like other known Egyptian finds. These seals, as the whole assemblage from tomb N62, can be dated to the end of the 7^th century BC. Apart from these seals and Urartian items, various articles of Assyrian and Scythians style have been found in burial N62. Thus, the fairly big collection of Egyptian material excavated from the Urartian sites of Eastern Armenia date without exception to the end of the 7^th and beginning of the 6^th centuries BC, while the most probable period of their appearance in the Van Kingdom is the end of the 7^th century BC.³ No Egyptian objects of earlier (Early Iron Age) or later (Early Armenian period) date have been found or are even known, i.e. the available material proves that the Egyptian-Urartian contacts lasted for a very short period, coinciding with the years of a possibly existing Egyptian-Assyrian-Urartian alliance. By the fall of Assyria, the Egyptian-Urartian contacts were interrupted, probably because of a simple reason, i.e. communications passed through the territory of rivals - Media and Babylon. As for the northern route, the so-called 'Artaxata-Sebastopolis¹, which would be able to connect Urartu with the Greek cities on North Black Sea, it was not functioning yet for reasons we can only guess. Particularly via this or a parallel route Egyptian artifacts continued to reach the Caucasus, bypassing Urartu and Armenia however. Thus, Urartu after the defeat of the Assyrian-Egyptian-Urartian coalition found itself isolated. Predictably, this was the most important reason that later Armenia almost wholly voluntarily accepted the domination of Cyrus the Great.

1 Scarabee-French word for beetle. The first Egyptian scarab stamp seals are known from the Middle Kingdom. There was a belief that the dung scarabs assisted the deceased in resurrection and eternal life.

2 It seems that the person who obtained the seals made a choice on depictions, because goat and eagle are the main symbols of Urartian principal god Haldi and often the god Haldi is depicted with a goat and eagle. In Armenia the horse was the symbol of Mithra-Mher. Worships of Mithra and Haldi had been syncretized probably in the 8^th century BC. Worship of these three animals existed in Armenia in remnant form even after the adoption of Christianity. Thus, we can suppose that the owner of the seals had been aware of the state religion and iconography of the Van Kingdom and predictably identified the human-like figure with Haldi's character.

3 Except for tomb N62, a similar inventor.- (horses adorned with Urartian-Assyrian harness, bridles and adornments of Scythian types, a Urartian helmet, pitlioi, kararses, big wine jugs etc,,) has been also found in tombs N56, 63, 64 of Lori-Berd. Variety of the inventory partly finds its analogies in the Early Iron Age assemblages. However, the Urartian and Scythian type artifacts and especially the above mentioned scarabs date towards the end of the 7^th and the first half of the 6^th century BC. In this regard, the tomb dating to the 6^th century BC is remarkable in its inventory (silver and golden bowl phiale, two Egyptian faience eye-shaped amulets ('wedjat') reminiscent of the above mentioned Lori-Berd complexes. It is quite possible that the emergence of those artifacts in Mingechaur, on the bank of the river Kur, can be explained by the alike political conditions that prevailed in Urartu at the end of the 7^th century BC.

Seda Devejian, the author of two monographs, specializes in the archaeology of the Armenian Highland of the 4^th to 1^st millennia BC. Dr. Devejian has participated in, and led, expeditions in Lori-Berd, Argishtihinili, and Lchashen, among other places. Simon Hmayakyan, a specialist in the history, art, religion and archaeology of the Urartu, is the author of two monographs, one of which is the only comprehensive study of the religion of the Urartu in existence. Dr. Hmayakyan has participated in, and led, a number of expeditions, and is currently the head of the Armenian-Italian expedition in the Sevan region. This article was originally published in Studia Aegyptiaca XVII in 2002.

Figure 1		Figure 2


Figure 3

http://www.projectdiscovery.net/Journal%20of%20Armenian%20Archaeology/Urartian-Egyptian.htm

Петроглифы (наскальные изображения) Армении — высеченные изображения на каменной основе (от греч. petros — камень и glyphe — резьба). На территории Армении находится 5 больших петроглифических областей: 12000 точек в районе Гегамских и Варденисских гор (2500-3200 м над уровнем моря), более 6000 в горах Сюника (3000-3400 м) на юге республики, еще 2000 были найдены на склонах Арагаца (1100-3000 м), и на склонах горы Навасар. Склоны горы Арагаца покрыты следами древних цивилизаций. Эта гора усеяна крепостями, церквями, вишапами и наскальными рисунками первобытных людей. С доурартского периода здесь также сохранились древние ирригационные системы. Расположены петроглифы в основном на западном склоне Арагаца, Однако около 20 точек можно встретить и по дороге от Амберта на Арагац. Впервые петроглифы в районе Арагаца были обнаружены в 1909 году Месропом Тер-Мовсессяном и в 1913 году Григором Гапанцяном.

68.92 КБ

Арагац, одинокий потухший вулкан, самая высокая гора на территории современной Армении. Он расположен на 40°32' восточной долготы, его центральная возвышенность охватывает площадь более 820 квадратных километров. Много тысячелетий назад вулканическое извержение, сопровождавшееся взрывом, разрушило вершину горы. Вокруг кратера неправильной формы - 2 x 1,5 километра, глубиной более 400 метров - возвышаются, как лепестки гигантского цветка, четыре вершины: северная - 4090 метров, западная - 4080 метров, восточная - 3916 метров, южная - 3879 метров. Кратер вулкана стал ледниковым цирком. На его склонах имеются многочисленные памятники культуры (наскальные рисунку-петроглифы, вишапакары-камни драконы, некрополи бронзового века, циклопические и средневековые крепости). Вулканическая деятельность и многовековая работа воды, ветра и солнца образовали на склонах глубокие ущелья, самые крупные - Геховит и Амберд, имеющие глубину до 500 метров. Множество больших и малых рек берут начало на Арагаце, среди них - Касах и Геховит, Амберд и Севджур. В ущелье Геховит низвергаются три водопада с высотой падения воды более 100 метров. Зелёный ковёр альпийской растительности покрывает гору с позднего лета до ранней осени. С доурартского периода здесь также сохранились древние ирригационные системы.

Расположены петроглифы в основном на западном склоне Арагаца. Около 20 точек можно встретить по дороге от Амберта на Арагац. Тематика рисунков самая разнообразная: животные (особенно козы, олени и пантеры), люди (танцующие и сражающиеся), сцены охоты и пахоты, различные символы и даже астрономические объекты и карты. Географические элементы не ограничиваются реками, озерами и источниками, но отображают также Солнце, Луну, звезды, созвездия, болиды, кометы и молнии. Также много рисунков изображают различные повозки и конструкции, карты, каменные компасы, солнечные и лунные календари

Из статьи Эммануэля Анати “Introducing the World Archives of Rock Art (WARA): 50.000 years of visual arts“, www.ccsp.it/ANATI%20WARA%20rev%20PRE.htm
Кавказ остается нерешенным вопросом. Несколько стоянок в Грузии, Армении и Азербайджане, где обнаружена наскальная живопись, соотносятся с племенами скотоводов и ранних земледельцев. Однако на данный момент известна только одна крупная стоянка ранних охотников и собирателей - это Гобустан в Азербайджане. В многочисленных убежищах в скалах и в маленьких пещерах представлена стилистически устойчивая последовательность петроглифов. Есть периоды, когда изображались животные, а также периоды, когда в основе сюжета был человек, с преобладанием либо мужчин либо женщин. Большая часть этого ряда петроглифов относится, в одной пещере, к археологическим слоям более чем 11-тысячелетней давности. Более древние статуэтки женщин, вероятно, принадлежат к одной из самых ранних фаз верхнего палеолита. Предполагается, что наскальная живопись в Гобустане восходит к 30 тысячелетию, а может быть и к более раннему времени.

Айоц лернер (Hayoc lerner, «армянские горы») В армянских мифах персонифицированные горы. Переводится как горы армянских змей (oc) то есть вулканов

Горы в мифах обычно персонифицированы. Согласно одному варианту, горы некогда были людьми исполинских размеров. Будучи братьями, каждое утро, после пробуждения, они затягивали свои пояса, затем приветствовали друг друга. Но, постарев, они не смогли больше рано вставать и здоровались, не затягивая ремней. Бог за нарушение старого обычая наказал братьев, превратив их самих в горы, их пояса — в зеленые долины, их слезы — в родники. В других мифах Масис (Арарат) и Арагац были сестрами, Загрос и Тавр — рогатыми вишапами, борющимися между собой. В версиях, распространенных после принятия христианства, горы Арарат, Сипан, Артос и Арное связываются со всемирным потопом. В армянских мифах огонь и вода также персонифицированы, выступают как сестра и брат. Сестра-огонь поссорилась с братом-водой, поэтому между ними — вечная вражда; вода всегда гасит огонь. По одному варианту, огонь был создан сатаной, ударившим железом по кремню. Этим огнем и стали пользоваться люди. Тогда разгневанный бог создал молнию (огонь божий), которой он карает людей за пользование сатанинским огнем. С огнем связаны культовые церемонии во время свадеб и крестин. В феврале, в праздник терындез, разжигали ритуальные костры. Значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении еще и в 12 в. (мифы о солнце и луне см. в статьях Арэв и Лусин). Со звездами был тесно связан культ предков. Так, Хайк — астральный лучник, отождествляющийся с созвездием Орион. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность.

Уральские знаки

ИЕРÉЙ (СВЯЩЕННИК)

Иераконполь

Иераконполь, Гиераконполь (греч. Hierákon pólis, древнеегипетский Нехен), один из древнейших городов Древнего Египта (развалины на левом берегу Нила у селения Ком-эль-Ахмар на Ю. АРЕ), центр культа бога Гора. В погребении середины 4-го тысячелетия до н. э. обнаружена древнейшая из египетских настенных росписей с изображением лодок, сцен охоты и войны. В И. был открыт храм I египетской династии (конца 4-го тысячелетия дон. э.), в котором сохранились замечательные памятники древнеегипетского искусства — булава царя Скорпиона с изображением прокладки канала и знаменитая плита царя Нармера. На ней изображены объединение Нармером Южного и Северного Египта, пиктограммы и самые ранние древнеегипетские иероглифы. В последующее время И. был административным центром одного из номов Древнего Египта.

Лит.: Чайлд Г., Древнейший Восток в свете новых раскопок, пер. с англ., М., 1956; Quibell J. Е., Hierakonpolis..., L., 1900.

Нармер

Нармер, древнеегипетский царь, один из объединителей Верхнего и Нижнего Египта (около 3-го тыс. до н. э.), в современной египтологической литературе считается предшественником царя Менеса (Мены), основателя I династии. На плите (палетке) из Иераконполя (Египетский музей, Каир) Н. изображен как победитель Нижнего Египта и царь единого государства Нижнего и Верхнего Египта.

Иератизм

Иератизм (от греч. hieratikós — культовый, священный), обусловленные религиозно-каноническими требованиями торжественная застылость и отвлечённость изображений (человеческие фигуры в строго фронтальных позах, с неподвижным взглядом). Термин "И." обычно применим к искусству древнего мира и средневековья.

Иероглифы (тип письменности)

Иероглифы (от греч. hierós — священный и glyphe — то, что вырезано), наиболее древние изобразительно-образные знаки египетского письма, применявшиеся с конца 4-го тысячелетия до н. э. (в отличие от иератической и демотической его разновидностей). Всего известно до 5 тыс. разных египетских И., однако в каждую эпоху использовалось не более 700—800. Среди египетских И. различают: 1) одноконсонантные знаки (около 30), обозначавшие согласные звуки египетского языка; 2) двух-трёхконсонантные знаки для фонетической передачи морфем; 3) идеограммы — для обозначения целых слов; 4) детерминативы — вспомогательные (непроизносимые) идеографические знаки, уточняющие значения слов. Термин "И." применяется и по отношению к знакам других систем письма. Так, И. обычно называют знаки древнейшего (2-е тысячелетие до н. э. ) и современного китайского письма, знаки не клинописной, а изобразительной разновидности хеттского письма (2-е тысячелетие до н. э.) и др. См. Китайское письмо, Японское письмо.

Лит.: Истрин В. А., Возникновение и развитие письма, М., 1965; Дирингер Д., Алфавит, пер. с англ., М., 1963; Шампольон Ж. Ф., О египетском иероглифическом алфавите, пер. с франц., [М.], 1950; Gelb I. J., A study of writing. The foundations of grammatology, L., [1952]; Jensen H., Die Schrift in Vergangenheit und Gegenwart, 2 Aufl., B., 1958.Т. В. Мишина.

Иерусалим

Иерусалим (др.-евр. Иерушалаим, араб. Аль-Кудс), город в Палестине. Расположен к З. от Мёртвого моря на полупустынном плоскогорье. 283,1 тыс. жителей (1970). Железнодорожная станция. Узел автодорог. Промышленный, торгово-транспортный и культурный центр. Пищевкусовая, текстильная, кожевенно-обувная, металлообрабатывающая, фармацевтическая, стекольная, полиграфическая промышленность; завод радиоаппаратуры. Развиты ремёсла. И. считается "священным городом" у христиан, иудеев и мусульман. Первые упоминания об И. относятся к середине 2-го тысячелетия до н. э. Позднее в разное время им владели Иудейское царство, держава Александра Македонского, государство Селевкидов, Древний Рим, Византия, Арабский халифат, крестоносцы, государство Айюбидов, государство мамлюков, Османская империя. В восточной части И. — остатки памятников эллинистического и римского времени. Руины раннехристианских памятников (начиная с 4 в.): ротонды "Гроба Господня" (неоднократно перестраивалась), нескольких крипт 5 в., базилики на Масличной горе. Памятники арабской культуры: мечети Куббат ас-Сахра (687—91, на месте разрушенного римлянами в 70 н.э. храма Соломона, 10 в. до н.э.), аль-Акса, (переделана из христианской базилики в начале 8 в., капитально перестраивалась в 780 и в 1035). Ряд церквей 11—12 вв.: св. Анны, св. Иакова и др. К 14 в. относится цитадель (с перестройками 16 в.), к 16 в. — городские стены с воротами (в том числе Дамасские ворота, 1537).

Иерусалимское королевство

Иерусалимское королевство, государство, основанное участниками 1-го крестового похода после захвата ими Иерусалима в 1099. Территориально окончательно сложилось в начале 12 в. в результате последующих завоеваний крестоносцев в Восточном Средиземноморье. Состояло из собственно И. к. и 3 вассальных государств (фактически независимых): графств Триполи и Эдесса, княжества Антиохия. В 1137 Византии удалось поставить в вассальную зависимость Антиохийское княжество. В 1144 турки-сельджуки захватили Эдессу. Угроза натиска мусульман заставила И. к. в 60-х гг. 12 в. искать союза с Византией, в 1168 союзники предприняли неудачную войну против Египта. Внутренние феодальные усобицы, соперничество итальянских купцов, немногочисленность рыцарства, войны государств крестоносцев друг с другом, с Египтом, сельджуками и Византией, отсутствие регулярной поддержки западноевропейских. государств делали И. к. непрочным. Основные военные силы королевства — ордена иоаннитов и тамплиеров, враждуя между собой, не могли эффективно противостоять натиску мусульман, усилившемуся с середины 12 в. В 1187 египетский султан Салах-ад-дин нанёс поражение крестоносцам при Хаттине, захватил Иерусалим и большую часть И. к. В 1229 королём И. к. стал Фридрих II Штауфен, которому удалось временно восстановить (воспользовавшись противоречиями между мусульманскими государствами) власть крестоносцев в Иерусалиме; однако в 1244 египтяне вновь, на этот раз прочно, завладели Иерусалимом. В 60-х гг. 13 в. большинство городов, еще остававшихся у крестоносцев, было захвачено египетскими мамлюками. В 1291 пал последний оплот крестоносцев г. Акра.

Лит.: Заборов М. А., Крестовые походы, М., 1956; его же, Историография крестовых походов (XV—XIX вв.), М., 1971; Richard J., Le royaume latin de Jérusalem, P., 1953.

М. А. Заборов.

Гор

Гор, в древнеегипетской мифологии бог солнца, считавшийся покровителем власти фараона, который объявлялся его земным воплощением. Первоначально Г. представлялся в виде парящей птицы (глазами которой были солнце и луна) и, по-видимому, был богом неба. Существовали культы нескольких богов Г., почитавшихся в различных местах и имевших общие черты; изображались Г. чаще всего в виде сокола (или человека с головой сокола) или крылатого солнечного диска. Г. считался сыном Осириса и Исиды, одолевшим в единоборстве убийцу отца — злого бога Сета.

Лит.: Матье М. Э., Древнеегипетские мифы, М. — Л., 1956 (библ.); Mercer S., Horus, Royal God of Egypt, Grafton (Mass.), 1942.

Иерархия

Иерархия (греч. hierarchía, от hierós — священный и arche — власть), расположение частей или элементов целого в порядке от высшего к низшему. Термин "И.", был введён не ранее 2-й половины 5 в. Дионисием Псевдо-Ареопагитом (см. Ареопагитики) в трактатах "О небесной иерархии" и "О церковной иерархии" и до 19 в. употреблялся для характеристики организации христианской церкви. В науке понятие И. стало разрабатываться со 2-й половины 19 в. В социальных науках первоначально понятие И. применялось для описания сословно-классового деления антагонистического общества (например, феодальная И.) и характеристики структуры власти, в особенности бюрократии. В современной буржуазной социологии многочисленные исследования посвящаются И. престижа, И. богатства, И. власти и контроля как выражению социальной стратификации общества, общественного неравенства. С появлением в 20 в. общей теории систем понятие И. стало применяться для описания любых системных объектов. Иерархически организованные формы существуют во всех сферах объективной реальности: неорганической, биологической, социальной. В марксистской философии получила развитие идея И. качественно несводимых структурных уровней материи. В общей теории организации И. характеризует принцип управления, обеспечивающий эффективное функционирование организации; в лингвистике различают И. уровней (ярусов) языка; в графов теории — иерархически построенный граф (так называемое "дерево").

Л. А. Седов.

Иеремия

Иеремия (10-е гг. 7 в., Анатот, Иудейское царство, — после 586 до н. э., Египет), в иудаизме второй из так называемых "больших пророков" (см. Пророки). Пророческую деятельность начал в юношеском возрасте в 626. Значительная часть проповедей И. была посвящена политическому положению Иудейского царства. И. проповедовал необходимость мира с наиболее мощным из врагов Иудеи — Вавилоном, предпочитая зависимость от Вавилона уничтожению им Иудеи. После взятия Иерусалима (586) вавилонским царём Навуходоносором II И. было разрешено остаться на родине, но противники вавилонского господства насильно увели его в Египет. Основу книги Ветхого завета, носящей имя И., составляют проповеди и изречения И. частично в его собственной записи, а также в записи его сподвижника Баруха, включившего в книгу и свои повествования об И. Окончательная редакция текста была проведена, вероятнее всего, во 2 в. до н. э. Книга И. является важным источником для истории Ближнего Востока 7—6 вв. до н. э. Принадлежность И. хотя бы одной из поэм, составляющих ветхозаветную книгу "Плач Иеремии", не может быть доказана. Ошибочно традиционное приписывание И. "Книг царей".

Иеремиада

Иеремиада (от имени библейского пророка Иеремии, оплакивавшего падение Иерусалима), горькая жалоба, сетование, скорбная, жалобная песнь.

Иерихон

Иерихон (др.-евр. Ерихо, греч. Iericho), один из древнейших городов в Палестине, на территории современной Иордании (остатки в 22 км к С.-В. от Иерусалима; ныне городище Тель-эс-Султан). Раскопки велись в 1867, 1907—08, 1930—1936, 1952—56. Древнейшее поселение на месте И. относится к докерамическому неолиту (7—6-е тысячелетие до н. э.). Оно имело глинобитные и из сырцового кирпича дома, святилища и каменные оборонительные сооружения. Население занималось земледелием и скотоводством; найдены культовые раскрашенные скульптурные головы из необожженной глины, налепленной на человеческие черепа. В эпоху ранней бронзы (3-е тысячелетие до н. э.) здесь было поселение городского типа. Особого расцвета И. достиг в 18—16 вв. до н. э., когда он был окружен мощными двойными стенами; к этому времени относятся гробницы с групповыми захоронениями и богатым инвентарём. В конце 2-го тысячелетия до н. э. И., населённый ханаанеями, был разрушен вторгшимися в Палестину еврейскими племенами. По библейскому преданию, стены И. рухнули от звуков труб завоевателей ("иерихонская труба"). В середине 9 в. до н. э. И. был частично восстановлен. В римское время (1 в. н. э.) И. отстраивается к Ю.—З. от древнего И. по типичному эллинистическо-римскому плану. Старое городище И. служило некрополем.

Лит.: Массон В. М., Докерамический неолит Иерихона, "Советская археология", 1958, № 3; Pritchard J. В., The excavation at Herodian Jericho, 1951, New Haven, 1958; Kenyon К. M., Digging up Jericho, L., 1957.

ГОЛГОФА

Голгофа - место черепа, традиционное место захоронения черепа Адама и жертвы Христа на кресте, сделанном из Древа Жизни. Символизирует искупление человека, впавшего в грех от Древа Познания. Голгофа - холм в окрестностях Иерусалима, на котором, по христианскому преданию, был распят Иисус Христос. Слово "Голгофа" употребляется как синоним мученичества и страданий ("взойти на Голгофу")... (Большой Энциклопедический словарь)

ГОЛГОФА (Г прописное) (книжн.) - место мучений, страданий [по названию холма близ Иерусалима, где, по христианскому вероучению, был распят Иисус Христос]. Взойти на Голгофу (принять страдания, муки).… (Толковый словарь Ожегова)

Голгофа, голгофа (символ страданий) Golgatha {n}… (Большой немецко-русский и русско-немецкий словарь)

Голгофа — место, где был распят Иисус Христос. Латинское слово calvaria (кальварий) калька греческого kraio (череп), которое, в свою очередь, представляет собой перевод арамейского названия Голгофа (Мф 27:33), восходящего к еврейскому слову гулглет… (Энциклопедия Кольера)

Голгофа — Иисус на Голгофе Голгофа (греч. Γολγόθα, Κρανίου Τοπος; ивр. גולגלתא‎, лобное место от арам. gûlgaltâ, букв. череп ; лат. Calvaria) холм на окраине Иерусалима (достоверное местоположение неизвестно по сей день) , где был распят Иисус Христос.… (Википедия)

Голгофа — тяжелые испытания, страдания, претерпеваемые кем-л. 2. Место таких тяжелых испытаний, страданий… (Современный толковый словарь русского языка Ефремовой).

Голго́фа (греч. "голгофа", из арам. gulgalta, евр. gulgolet - череп; ср. лат. calvarium, рус. Лобное место) - место Распятия Иисуса Христа (Мф. 27, 33; Мк. 15, 22; Ин. 19, 17); расположено в районе пригородных садов и могил, к северо-западу от Иерусалима, за городской стеной.

Средневековая иконография часто делала фоном сцены Распятия городскую стену Иерусалима. Что касается самого слова Голгофа, оно представляет собой обозначение холма, круглого, как череп. Христианское богословие связало Голгофу с черепом Адама, провиденциально похороненным под Голгофой, прямо под Крестом, чтобы Кровь Христа, стекая на него, телесно омыла Адама и в его лице все человечество от скверны греха. Голгофу рассматривали как сакральный центр мира.

Голго́фа (греч. Γολγόθα, Κρανίου Τοπος; ивр. גולגלתא‎, «лобное место» от арам. gûlgaltâ, букв. «череп»; лат. Calvaria) — небольшая скала или холм, где был распят Иисус Христос. Наряду с Гробом Господним является одной из двух главных святынь христианства.

Согласно традиции, в начале I века Голгофа находилась за городскими стенами Иерусалима, на северо-запад от города. Сегодня она является частью Храма Гроба Господня. Начиная с конца XIX века некоторые исследователи выдвигали другие версии о её местоположении.

И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его и с Ним двух других, по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса

(Иоан.19:17-18)

Считается, что своим названием Голгофа обязана черепам, которые складывались на месте казни преступников в древнем Иерусалиме. Также существует предание, что на месте Голгофы был похоронен Адам (Википедия).

"Православная энциклопедия"

http://www.pravenc.ru/text/165249.html

[Греч. Γολϒοθᾶ], место в Иерусалиме, где был распят Иисус Христос (Ин 19. 17-42). Греч. термин «Г.» передает арам. , к-рый восходит к евр. - череп, голова (4 Цар 9. 35; Суд 9. 53). В Евангелиях это название было истолковано как «место Лобное» (греч. τόπος κρανίου; лат. Calvariae locum - место черепа (Мф 27. 33; Мк 15. 22; Лк 23. 33; Ин 19. 17)). Точное происхождение названия этого места не установлено; блж. Иероним считал, что оно происходит от наименования места, где обезглавливали преступников (Hieron. In Matth. 27 // PL. 26. Col. 209).

Прославление Креста. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ)

В НЗ говорится, что «место, где был распят Иисус, было недалеко от города» (Ин 19. 20; ср.: Евр 13. 12). Здесь «был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен» (Ин 19. 41). Эта гробница принадлежала прав. Иосифу Аримафейскому (Мф 27. 59-60). Возможно, Г. первоначально называли не только почитаемое место, где стоял Крест, на к-ром был распят Господь, но и весь скалистый участок за стеной Иерусалима. Совр. англ. исследовательница Дж. Тейлор полагает, что в процессе создания храма Гроба Господня произошел топонимический сдвиг: название обширного района, служившего местом казней, получило более конкретный смысл, закрепившись за небольшим скальным выступом внутри храма Гроба Господня. Именно здесь начиная с эпохи св. равноапостольных Константина и Елены указывает место Г. церковная традиция. Совр. местонахождение комплекса храма Гроба Господня и Г. в центре Ст. города является результатом перепланировки Иерусалима в рим. эпоху: вскоре после распятия Спасителя Г. оказалась внутри городской стены, построенной Иродом Агриппой I (40-44). После разрушения Иерусалима имп. Титом в 70 г., а затем Адрианом в 135 г. новый рим. г. Элия Капитолина (Colonia Aelia Capitolina) был построен далее к северу, т. о. место Г. оказалось не просто в городе, а в центре его новой планировки.

Археологические раскопки 2-й пол. ХХ в. и др. исследования в районе храма Гроба Господня и в прилегающих районах города (Муристан) позволили существенно прояснить топографию и морфологию района Г. (Kenyon. 1974; Lux. 1972; Corbo. 1981-1982). Раскопки 60-80-х гг. вблизи Г. установили, что до кон. I в. по Р. Х. никаких жилых построек в ее районе не было, с VII в. до Р. Х. склон холма Гарив, к к-рому принадлежит Г., служил огромной каменоломней. Карьеры этих разработок занимают весь участок храма Гроба Господня и Муристана. В I в. до Р. Х. добыча прекратилась и ландшафт района выровняли, подсыпав грунта, в т. ч. и в каверны каменоломен. Насыпную почву культивировали, разбив на ней сад (эти участки перемежались с голой скалой), уровень к-рого примерно совпадает с уровнем пола совр. базилики (ок. 10 м ниже первоначальной линии склона горы, ок. 760 м над уровнем моря). Сад ограничивали скалы, особенно высокие с запада и юга, причем в зап. скале были высечены по крайней мере 2 гробницы: одна с аркосолием (гробница Спасителя), другая с нишами типа «кокким» (известна как «гробница Иосифа Аримафейского»). Вост. и юж. стороны сохранили связь со склоном горы, причем скала на юге возвышалась над садом в виде пика - место, идентифицируемое ныне как Г.

При строительстве рим. города сад и прилегающие каменные гряды вновь засыпали большим слоем грунта, подняв уровень до первоначальной отметки склона и создав род искусственной платформы, на к-рой был возведен Капитолий. Согласно Евсевию Кесарийскому, находящаяся рядом с Г. гробница Спасителя была засыпана при строительстве языческого храма (Euseb. Vita Const. III 26). Блж. Иероним сообщает, что на месте распятия Спасителя при имп. Адриане была возведена статуя Венеры (Hieron. Ep. Paul. 58. 3 // PL. 22. Col. 581).

Раскопки фиксируют множество элементов, связанных с организацией теменоса Капитолия эпохи имп. Адриана, его сносом и возведением комплекса эпохи имп. Константина (Corbo. Vol. 1. P. 33-37; Vol. 2. Table 28; Vol. 3. Photos). Находки предметов, относящихся к языческим культам, позволяют локализовать на Г. небольшое святилище при храме Венеры: восточнее скалы Г. в строительной подсыпке найдена монета имп. Гелиогабала, небольшой алтарь для возлияний, головка жен. статуэтки из глины, глиняная рыбка и др.- эта засыпка, видимо, датируется временем уничтожения языческого святилища.

Г. была вновь откопана и стала объектом почитания при имп. Константине I Великом. Под контролем свт. Макария, еп. Иерусалимского, в 325 г. Капитолийский храм и теменос (священный участок) были снесены, их остатки удалены, а садовая терраса с памятниками евангельских событий архитектурно оформлена. В скальном участке склона с запада открылись 2 древние гробницы, а на юж. стороне над общей поверхностью выступила скала Г. Для того чтобы изолировать гробницу Христа, ее отделили от массива скалы с запада и севера, окружили ротондой храма Воскресения и построили рядом здание епископии Иерусалима; сохранившиеся возвышенности с востока и юга подтесали, создав род 4-сторонних пилонов (Corbo. Vol. 2. Fig. 41).

В результате общая топография этого участка при имп. Константине Великом существенно изменилась: Г. стала возвышаться одиноким утесом на фоне стен грандиозной базилики и была видна с юж. и вост. сторон трипортика (внутреннего двора базилики, с 3 сторон окруженного колоннадой). Базилика получила название Мартириум («место свидетельства»). Паломница Эгерия (кон. IV в.) пишет о «большой церкви, которая зовется Мартириум... потому что находится на Голгофе, то есть за Крестом, где пострадал Господь» (Eger. Itiner. 30. 1). Раскопки показали, что зап. стена юж. нефа Мартириума перекрывала прямой доступ к скале Г. Строители окружили свободно стоявшую Г. округлой или многоугольной в плане кладкой, по линии к-рой расположили ограду, покрытую золотом и серебром, упоминаемую паломниками (при этом использовали одну из стен эпохи имп. Адриана, к-рая обеспечивала устойчивость скалы). Согласно Иерусалимскому бревиарию (нач. VI в.), на вершине скалы был водружен золотой крест, украшенный драгоценными камнями (Brev. Hieros. 2), пожертвованный визант. имп. Феодосием II ок. 427 г. (Theoph. Chron. P. 86).

Изменение формы скалы Г. с IV по XX в. было связано с ее почитанием и символическим оформлением: от нее откалывали камни разного размера и забирали их в качестве реликвий (в ц. Богородицы на горе Гаризим, V-VI вв., найден кусок камня с надписью: «От Скалы Святого Кальвария»). Вершина скалы служила для укрепления на ней распятий - здесь имеется, напр., углубление, трактуемое как место, где стоял Животворящий Крест. Ранее XI в. паломники о нем не упоминают, указывая в то же время, как Паломник из Пьяченцы (ок. 570), на лунку у подножия (Anton. Placent. Itinerarium. 19). В лунке, видимо, крепился золотой крест, стоявший до разграбления города персами в 614 г., а затем замененный серебряным (пропал при разрушении храма Гроба Господня аль-Хакимом). Усилиями паломников лунка расширилась: приводимый рус. игум. Даниилом (нач. XII в.) ее размер ок. 38-46×19-27 см, в наст. время 50 см в диаметре и 40 см в глубину. Отверстий от крестов распятых вместе с Христом разбойников на скале не обнаружено, и при совр. состоянии вершины для них нет места (пилигримы искали их уже в ранневизант. эпоху, но ни одного упоминания об их существовании нет).

Подъем к вершине Г. осуществлялся по ступеням, возможно вытесанным в самой скале: Эгерия пишет о движении паломников «до Креста» и «после Креста»; ступени, ведущие наверх, упомянуты в VI в. Феодосием (ок. 530) (Theodos. De situ Terrae Sanctae. 7) и Паломником из Пьяченцы (Anton. Placent. Itinerarium. 19). В. К. Корбо пишет, что при раскопках, предпринятых Иерусалимским Патриархатом в кон. ХХ в., в сев. части скалы открыты остатки ступеней вверх по склону, но время их появления неизвестно. Игум. Даниил отметил, что при имп. Константине IX Мономахе пол в верхней церкви Г. был вымощен прекрасным цветным мрамором; это в целом подтверждает Теодорих (1172); скорее всего подготовка под мощение XI в. сохранилась на сев. и зап. сторонах скалы Г. в виде платформы (или верха ступеней), мощенной мелким камнем; в ее край вмонтирован остаток столбика алтарной преграды, плиты к-рой могли помещаться в зазор края скалы; в верхнем из 2 сохранившихся слоев обмазки (белом и коричневом) заметно углубление гнезда колонки или пилястры. До персид. завоевания 614 г. скала Г. находилась вне церковных сооружений. Она вошла в объем храма Гроба Господня при перестройке, предпринятой свт. Модестом (местоблюститель в 614-628, патриарх Иерусалимский в 630-634). Здесь была построена высокая и богато украшенная «церковь Голгофы», описанная Аркульфом (ок. 670) как 4-угольная, с вост. стороны она соединялась с Мартириумом (Adamn. De locis sanctis. V 1).

Археологические раскопки, проведенные с вост. стороны, показали, что при этом подлинная скала была накрыта архитектурным «футляром». Церковь эпохи свт. Модеста была круглой или многогранной; количество входов не установлено. Сохранились 4 пилястры (возможно, ранее VII в.), стоящие почти вплотную к скале, и помещение, возникшее к востоку от скалы. Над Г. был тогда же построен сводчатый 4-столпный киворий. Храм по площади был невелик (между пилястрами 3,5-4,5 м), но значителен по высоте (4 м над верхом скалы). Аркульф упоминает помещавшиеся здесь большой бронзовый хорос и огромный серебряный крест, к-рый стоял на 9-10 м выше мощения двора, и впечатление высоты усиливалось небольшим основанием (Ibid. V 1).

После работ XI в. и перестройки эпохи крестоносцев Г. приобрела форму, к-рая существенно не изменилась до наст. времени: были значительно развиты ее вост. и зап. части. Вход в храм был через внешний лестничный марш и «капеллу франков» (совр. часовня Cовлечения одежд); позднее добавили 2 марша лестниц с запада, позволявшие легко организовать движение паломников. Для того чтобы соединить Г. с Гробом Господним в одну церковь и включить в общий ансамбль, построили 2-этажную капеллу в вост. половине юж. крыла трансепта с 4 травеями и крестовыми сводами. Это архитектурное оформление часовни Г. сохранилось, но от мозаик уцелел лишь один фрагмент на своде (композиция «Вознесение Господне») и посвятительная надпись 1149 г. на фасаде. Теперь паломник, попав в храм Гроба Господня, мог, двигаясь от капеллы к капелле, достичь Г. и оставить здесь как свидетельство завершения паломничества тот крест, к-рый нес с собой во время путешествия. Теодорих (1172) утверждает, что видел на Г. множество крестов, принесенных паломниками, стражи Г. сжигали их в пасхальный вечер.

Совр. вид Г. приобрела в результате общего ремонта храма Гроба Господня после пожара 1808 г. Помимо наружной лестницы с улицы, к-рой практически не пользуются, ведущей в католич. часовню Совлечения одежд (10-я остановка католич. Крестного пути), наверх поднимаются 2 лестницы: правая, сразу от дверей храма, и левая, со стороны кафоликона (сооружена в 1810). Храм Г. разделен массивными колоннами на 2 придела: правосл. (левый) и католич. (правый). В главном правосл. приделе над местом, где был водружен Честной Крест, сооружен беломраморный престол с пилястрами из розового мрамора. Отверстие, где был установлен Крест, обрамлено серебряным кругом. Справа и слева от престола в застекленных проемах видны серая каменная поверхность Г. и трещина, прошедшая через всю скалу в результате землетрясения в момент смерти Спасителя (Мф 27. 51). За престолом - высокое Распятие с предстоящими Пресв. Богородицей и ап. Иоанном Богословом.

Исследования 1988 г., когда с вершины скалы была снята мраморная облицовка 1810 г., показали, что Г.- узкий выступ скалы, поднятый в высоту над окружающей поверхностью на неск. метров (12,75 м с востока, 8,97 м с севера, 5 м с запада), причем его верхушка заостренная. Скала состоит из известняка светлых оттенков с красными прожилками (с прослойками «царского камня»), средневек. паломники описывают их как следы крови Христовой, стекавшей со скалы на череп Адама. Значительная часть Г. стоит над выработанным карьером и почти пуста изнутри.

Правый францисканский придел, 11-я остановка католич. Крестного пути, был отреставрирован в 1937 г. по проекту итал. архит. А. Барлуцци. На стенах придела выполнены мозаики «Пригвождение ко Кресту» и «Жертвоприношение Авраама». Серебряный алтарь с композицией «Пригвождение ко Кресту» (мастер Д. Портиджани) был подарен в 1588 г. тосканским герц. Фердинандо Медичи. Слева от него, под аркой, отделяющей католич. часть Г. от православной, находится небольшой францисканский престол Богородицы Скорбящей (Stabat Mater). За престолом помещено скульптурное изображение Богородицы, пронзенной мечом (согласно предсказанию прав. Симеона Богоприимца: «...и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк 2. 35)). Скульптура является пожертвованием португ. кор. Марии I Браганцы (1778).

Часовня Главы Адамовой

Часовня Главы Адамовой

Находится на нижнем уровне храма, под правосл. престолом Г. Согласно древней христ. традиции, Распятие Спасителя совершилось на месте погребения Адама. Это предание, к-рое прослеживается с кон. IV в., было известно уже Оригену (ок. 185-254) (Orig. Comm. In Matth. 27. 3 // GCS. Bd. 38. Tl. 2. S. 265. 3) и встречается у др. отцов Церкви. Так, Епифаний Кипрский (ок. 315-403) писал о том, что Христос омыл и очистил Своей кровью кости нашего праотца (Epiph. Adv. haer. 26. 5), об этом же упоминал блж. Иероним (Hieron. Ep. 46 (44) // PL. 22. Col. 484 sq.). Тогда же в иконографии появился сюжет «Воскрешение Адама» (Bagatti. 1977). Через стеклянное окно в глубине часовни видно расселину, по к-рой струя крови Христа достигла черепа Адама.

Археологически установлено, что небольшое углубление в скале Г., почитаемое как «могила Адама», в эпоху имп. Адриана было закрыто опорной стеной и не могло служить объектом поклонения во II - нач. IV в. Строители эпохи имп. Константина Великого разобрали стену на 70 см ниже совр. пола пещеры, но архитектурно ее не оформляли (закладка пещеры выходила в нее необработанной стороной). В письменных источниках часовня Адама у подножия скалы упоминается с VII в. Пещера была вырублена искусственно; мнение Корбо о том, что она являлась частью храма Венеры, археологически не подтвердилось: вход в пещеру прорублен через опорную кладку эпохи имп. Константина, внутри она не оштукатурена и не имеет граффити раннехрист. эпохи.

Оформление пещеры как св. места усилиями свт. Модеста, патриарха Иерусалимского, возможно, происходило после 614 г.; ранневизант. серебряный экран был похищен в 614 г., что позволило патриарху Модесту разобрать обводную кладку имп. Константина при строительстве «храма Голгофы» и расширить «пещеру Адама». Она приобрела размеры 2 м (высота) × 1,5 м (ширина) - минимум, достаточный для отправления церковной службы, поэтому даже тела усопших при отпевании оставляли снаружи, не внося в пещеру. При крестоносцах часовню Адама расширили с востока и устроили здесь усыпальницу лат. королей Иерусалимских. Этот некрополь был разобран при реставрации Н. Комненоса после пожара 1808 г. (гробница кор. Балдуина V хранится в Музее Греческой Православной Патриархии в Иерусалиме). В 2004 г. в часовне устроен престол во имя св. Иоанна Предтечи.

В ранневизант. период постепенно дополнялись и разрабатывались элементы «сакральной топографии» участка Г. Идея о погребении Адама на Г. имела для христиан глубокий смысл: благодаря ей с комплексом Гроба Господня ассоциировались мн. мотивы ВЗ, в т. ч. жертвоприношение прав. Авраама. В VI в. сбоку, у подножия Г., был сложен из камней «алтарь Авраама», к-рый описывают Феодосий (Theodos. De situ Terrae Sanctae. 7), Паломник из Пьяченцы (Anton. Placent. Itinerarium. 19) и Аркульф (Adamn. De locis sanctis. V 1).

Иконография Г.

Иконография Г. обширна, т. к. неразрывна с иконографией Животворящего Креста Господня. Древнейшие изображения и символы Г. восходят к IV-V вв. Мозаика V в. в ц. Санта-Пуденциана показывает Г. как округлую каменистую вершину, увенчанную золотым крестом. Более традиционно изображение Г. в виде площадки, на к-рую с 2 сторон ведут ступени: на визант. монетах (напр., имп. Феодосия II и Евдокии, 420 г.) - от 1 до 4 ступеней (DACL. Сol. 3096), на паломнических ампулах и флягах - обычно 2-3 ступени (напр., на флягах из Монцы и Боббио, V в., музей Studium Biblicum Franciscanum - см.: Barag. 1970). Вероятно, это является отражением реального оформления Г., к вершине к-рой шли ступени, ставшие известными благодаря иконографии и описаниям паломников. В др. случаях Г. представлена условно, в виде точки или треугольника под крестом (напр., ампула из Музея земли Вюртемберг, Штутгарт; крышка реликвария, Музеи Ватикана).

В иконописи и книжной миниатюре Г. изображается в соответствии с Евангелиями как небольшая гора с округлой или острой вершиной, венчаемая крестом (напр., Хлудовская Псалтирь, IX в.- ГИМ. Греч. 129 д. Л. 4, 19, 67, 86, 98 об.; Киевская Псалтирь, 1397 г.- РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 47 об.). Обычно форма горы близка к треугольной, иногда с выраженными ступенями на склонах или с лежащей под ней головой Адама (Хлудовская Псалтирь. Л. 72 об.), к-рая может изображаться в пещере-разломе (Киевская Псалтирь. Л. 36, 92 об., 101, 185). В случае, когда необходимо было изобразить 3 креста, Г. могла также иметь 3 вершины (Хлудовская Псалтирь. Л. 45 об.). В поздней иконографии Г. с адамовой головой часто служила символом смерти (напр., на надгробиях XVIII-XX вв.). В соответствии с апокрифическими сказаниями об адамовой голове (кровь из ран Христа коснулась головы и омыла грех Адама) изображаются потоки крови, льющиеся на череп Адама (мозаика собора мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос, 1042-1056). Изображения Г. в визант. и древнерус. памятниках часто сопровождаются буквами, число к-рых может быть более 100. На рус. изображениях чаще др. встречаются М. Л. Р. Б., означающие «место лобное рай бысть». В европ. живописи начиная с позднего средневековья распространяется изображение Г. как обширного скалистого пейзажа, позволяющего разместить многочисленных персонажей из композиции на сюжет о Страстях Господних.

Ист.: Itineraria et alia Geographica. Turnhout, 1965. (CCSL; T. 175).

Лит.: [Шик К.] Мнение Шика о Голгофе // СИППО. 1893. [Т. 4]. Авг. С. 392-401; Айналов Д. В. Голгофа и Крест на мозаике IV в. // Там же. 1894. [Т. 5]. Февр. С. 80-104; он же. Детали палестинской архитектуры и топографии на памятниках христ. искусства: Голгофская лестница и алтарь Авраама; Гроб Господень и Гефсиманский сад; Иерусалимский храм в мозаике S. Maria Maggiore в Риме // Там же. 1895. [Т. 6]. Июнь. С. 335-361; он же. Расположение главных зданий Константиновых построек по данным письменных источников // Там же. 1903. Т. 14. Ч. 2. № 2. С. 53-115; Jeremias J. Golgotha. Lpz., 1926; Lux V. Vorläufiger Bericht über die Ausgrabung unter der Erlöserkirche im Muristan in der Altstadt von Jerusalem in den Jahren 1970 and 1971 // ZDPV. 1972. Bd. 88. S. 185-201; Coüasnon Ch. The Church of the Holy Sepulchre. L., 1974; Kenyon K. Digging up Jerusalem. L., 1974; Hamrick E. W. The 3d Wall of Agrippa I // BiblArch. 1977. Vol. 40. P. 18-23; Corbo V. C. Il Santo Sepolcro di Gerusalemme. Jerusalem, 1981-1982. 3 vol. (SBF; 29); Gibson S., Taylor J. E. Beneath the Church of the Holy Sepulchre, Jerusalem: The Archaeology and Early History of Traditional Golgotha. L., 1994; Taylor J. E. Golgotha: A Reconsideration of the Evidence for the Sites of Jesus' Crusification and Burial // NTS. 1998. Vol. 44. P. 180-203; Лисовой Н. Н. Приди и виждь: Свидетельства Бога на земле. М., 2000. С. 162-170; Rossbach H. Golgotha: Das vergessene christl. Hauptheiligtum. Oldenburg, 2002.

Л. А. Беляев

Распятие Христа и двух разбойников. Миниатюра из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129д. Л. 45 об.)

Calvary (Wikipedia)

Not to be confused with cavalry (horse or armored troops).

"Golgotha" redirects here. For other uses, see Golgotha (disambiguation). For other uses of the term "Calvary" and "Mount Calvary," see Calvary (disambiguation) and Mount Calvary (disambiguation).

Traditional site of Golgotha, within the Church of the Holy Sepulchre.

Calvary or Golgotha (Gòlgəṯẖə) are the English language/Western Christian names given to the site, outside of ancient Jerusalem’s early 1st century walls, ascribed to the crucifixion of Jesus. The name Golgotha is the Greek transcription given by the New Testament, of an Aramaic name, which has traditionally been presumed to be Gûlgaltâ (but see below for an alternative); the Bible glosses it as place of [the] skull - Κρανίου Τόπος (Kraniou Topos) in Greek, and Calvariae Locus in Latin, from which we get Calvary.

Biblical references and etymology

The altar at the traditional site of Golgotha. Pilgrims are bowing down to kiss the star which marks the traditional spot where the Cross of Jesus was planted. Although usage since the sixth century has been to refer to the location as a mountain^[1], and as a small hill since 333^[2], the Gospels describe it merely as a place. When the King James Version was written, the translators used an anglicised version - Calvary - of the Latin gloss from the Vulgate (Calvariae), to refer to Golgotha in the Gospel of Luke, rather than translate it; subsequent uses of Calvary stem from this single translation decision. The location itself is mentioned in all four canonical Gospels:

Mark

And they brought him to the place called Gol'gotha (which means the place of a skull)^[3]

Matthew

And when they came to a place called Gol'gotha (which means the place of a skull)^[4]

Luke

And when they came to the place which is called The Skull, there they crucified him, and the criminals, one on the right and one on the left^[5]

John

So they took Jesus, and he went out, bearing his own cross, to the place called the place of a skull, which is called in Hebrew Gol'gotha^[6]

A number of alternative explanations have been given for the name:

The biblical gloss is erroneous and the Aramaic name is actually Gol Goatha, meaning mount of execution, possibly the same location as the Goatha mentioned in a Book of Jeremiah passage^[7] describing the geography of Jerusalem^[2]
The location was a place of public execution, and the name refers to abandoned skulls that would be found there^[8]
The location was near a cemetery, and the name refers to the bones buried there^[2]. In some Christian and Jewish traditions, the name refers to the location of the skull of Adam.^[1]
The location's landscape resembled the shape of a skull, and gained its name for that reason^[2].

Traditional location

The Holy Sepulchre (1) in the Christian Quarter of Jerusalem.

The traditional location of Golgotha derives from its identification by Helena, the mother of Constantine I, in 325. A few yards nearby, Helena also identified the location of the Tomb of Jesus and claimed to have discovered the True Cross; her son, Constantine, then built the Church of the Holy Sepulchre around the whole site. In 333, the Pilgrim of Bordeaux, entering from the east described the result:

“

On the left hand is the little hill of Golgotha where the lord was crucified. About a stone's throw from thence is a vault [crypta] wherein his body was laid, and rose again on the third day. There, at present, by the command of the Emperor Constantine, has been built a basilica; that is to say, a church of wondrous beauty^[9].

”

The temple to Aphrodite

Jerusalem after being rebuilt by Hadrian. Two main east-west roads were built rather than the typical one, due to the awkward location of the Temple Mount, blocking the central east-west route. Prior to Helena's identification, the site had been a temple to Aphrodite. Constantine's construction took over most of the site of the earlier temple enclosure, and the Rotunda and cloister (which was replaced after the 12th century by the present Catholicon and Calvary chapel) roughly overlap with the temple building itself; the basilica church which Constantine built over the remainder of the enclosure was destroyed at the turn of the 11th century, and has not been replaced. Christian tradition justifies this re-use by claiming that the location had originally been a Christian place of veneration, but that Hadrian had deliberately buried these Christian sites and built his own temple on top, on account of his alleged hatred for Christianity^[10]. There is certainly evidence that just 30 years after Hadrian's temple had been built, Christians associated it with the site of Golgotha; Melito of Sardis, a late 2nd century bishop in the region, described the location as in the middle of the street, in the middle of the city^[11], which matches the position of Hadrian's temple within the late 2nd century city.

However, Hadrian's temple had actually been located there simply because it was the junction of the main north-south road^{[citation needed]} (which is now the Suq Khan-ez-Zeit, etc.) with one of the two main east-west roads (which is now the Via Dolorosa), and directly adjacent to the forum (which is now the location of the (smaller) Muristan); the forum itself had been placed, as is traditional in Roman towns, at the junction of the main north-south road with the (other) main east-west road (which is now El-Bazar/David Street). The temple and forum together took up the entire space between the two main east-west roads (a few above-ground remains of the east end of the temple precinct still survive in the Russian Mission in Exile).^{[citation needed]}

Outside the wall?

The Bible describes Golgotha as being outside the city wall, but the traditionally identified location is in the heart of Hadrian's city, well within the Old City walls; there has therefore been some questioning of the legitimacy of the traditional identification on these grounds. Christian tradition has responded by claiming that the city had been much narrower in Jesus' time, with the site then having been outside the walls; since Herod Agrippa (41–44) is recorded by history as extending the city to the north (beyond the present northern walls), the required repositioning of the western wall is traditionally attributed to him as well. In 2003, Professor Sir Henry Chadwick (former Dean of Christ Church, Oxford) argued that when Hadrian's builders replanned the old city, they incidentally confirm[ed] the bringing of Golgotha inside a new town wall^[12]

If the western city wall was originally to the east of the Church of the Holy Sepulchre, then the western hill, on which it is sited, would have been advantageous to an enemy. However, a wall would imply the existence of a defensive ditch outside it, so an earlier wall couldn't be immediately adjacent to the Golgotha site, which combined the presence of the Temple Mount would make the city inside the wall quite thin; essentially for the traditional site to have been outside the wall, the city would have had to be limited to the lower parts of the Tyropoeon Valley, rather than including the defensively advantageous western hill. Since these geographic considerations imply that not including the hill within the walls would be willfully making the city prone to attack from it, some scholars, including the late 19th century surveyors of the Palestine Exploration Fund, consider it unlikely that a wall would ever have been built which would cut the hill off from the city in the valley^[13]; archaeological evidence for the existence an earlier city wall in such a location has never been found. In 2007 Dan Bahat, the former City Archaeologist of Jerusalem and Professor of Land of Israel Studies at Bar-Ilan University, stated that Six graves from the first century were found on the area of the Church of the Holy Sepulchre. That means, this place [was] outside of the city, without any doubt, ....^[14], the dating of the tombs is based on the fact that they are in the kokh style, which was common in first century; however, the kokh style of tomb was also common in the second and third centuries BC^[15].

The rockface

The Rock of Golgotha inside the Church of the Holy Sepulchre.

During 1973–1978 restoration works, and excavations, inside the Church of the Holy Sepulchre, and under the nearby Muristan, it was found that the area was originally a quarry, from which white Meleke limestone was struck^[16]; surviving parts of the quarry, to the north-east of the chapel of St. Helena, are now accessible from within the chapel (by permission). Inside the church is a rock, about 7 m long by 3 m wide by 4.8 m high,^[16] that is traditionally believed to be all that now remains visible of Golgotha; the design of the church means that the Calvary Chapel contains the upper foot or so of the rock, while the remainder is in the chapel beneath it (known as the tomb of Adam). Virgilio Corbo, a Franciscan priest and archaeologist, present at the excavations, suggested that from the city the little hill (which still exists) could have looked like a skull^[17]. During a 1986 repair to the floor of the Calvary Chapel, by the art historian George Lavas and architect Theo Mitropoulos, a round slot of 11.5 cm diameter was discovered in the rock, partly open on one side (Lavas attributes the open side to accidental damage during his repairs)^[18]; although the dating of the slot is uncertain, and could date to Hadrian's temple of Aphrodite, Lavas suggested that it could have been the site of the crucifixion, as it would be strong enough to hold in place a wooden trunk of up to 2.5 m height (among other things)^[19][20]. The same restoration work also revealed a crack running across the surface of the rock, which continues down to the Chapel of Adam^[18]; the crack is thought by archaeologists to have been a result of the quarry workmen encountering a flaw in the rock^[21]. Profile based on attempted reconstruction by a German documentary^[who?].

Based on the late 20th century excavations of the site, there have been a number of attempted reconstructions of the profile of the cliff face; these often attempt to show the site as it would have appeared to Constantine. However, as the ground level in Roman times was about 4-5 feet lower, and the site housed Hadrian's temple to Aphrodite, much of the surrounding rocky slope must have been removed long before Constantine built the church on the site. The height of the Golgotha rock itself would have caused it to jut through the platform level of the Aphrodite temple, where it would be clearly visible; the reason for Hadrian not cutting the rock down is uncertain, but Virgilio Corbo suggested that a statue, probably of Aphrodite, was placed on it^[22], a suggestion also made by Jerome. Some archaeologists have been suggested that prior to Hadrian's use, the rock outcrop had been a nefesh - a Jewish funeral monument, equivalent to the stele^[23]

Pilgrimages to Constantine's Church

Icon of Jesus being led to Golgotha, 16th century, Theophanes the Cretan (Stavronikita Monastery, Mount Athos). Cyril of Jerusalem, a distinguished theologian of the early Church, and eyewitness to the early days of Constantine's edifice, speaks of Golgotha in eight separate passages, sometimes as near to the church in which he and his listeners were assembled:^[24] "Golgotha, the holy hill standing above us here, bears witness to our sight: the Holy Sepulchre bears witness, and the stone which lies there to this day." ^[25] Of course, one would not expect Cyril to contradict the emperor's mother, so his testimony is not final.^{[citation needed]} And just in such a way the pilgrim Egeria often reported in 383: "… the church, built by Constantine, which is situated in Golgotha …"^[26], and also bishop Eucherius of Lyon wrote to the island presbyter Faustus in 440: "Golgotha is in the middle between the Anastasis and the Martyrium, the place of the Lord's passion, in which still appears that rock which once endured the very cross on which the Lord was."^[27] (See also: Eusebius (338) and Breviarius de Hierosolyma (530)).

Alternative location(s)

Close-up image of the rocky escarpment that some claim to resemble the face of a skull, located northwest of the Church of the Holy Sepulchre, near the Garden Tomb. Although the Church of the Holy Sepulchre is regarded as location of the tomb of Jesus and of Golgotha by some prominent historians^{[who?][dubious – discuss][citation needed]} others find it incompatible with the facts. Additionally many Protestants have often opposed the traditional location simply because it has previously received support from Catholics, and is sited within an environment which isn't exactly low church^[28]. After time spent in Palestine in 1882–83, Charles George Gordon (General Gordon) found a location outside the old city walls, which he suggested to have been the real location of Golgotha. The location, subsequently known as the Garden Tomb, has an earthen cliff which contains two large sunken holes, which Gordon regarded as resembling the eyes of a skull^{[citation needed]}; he believed that the alleged skull-like appearance would have caused the location to be known as Golgotha.

The Garden Tomb contains several ancient burial places, although pottery and archaeological findings in the area have been dated to the seventh century BC, so the site would have been abandoned by the first century^[29]. Eusebius comments that Golgotha was in his day (the 4th century) pointed out north of Mount Zion^[30]. Although the hill currently referred to as Mount Zion is indeed south of the traditional site for Golgotha, it has only had that name since the Middle Ages, and previously Mount Zion referred to the Temple Mount itself. However, the Garden tomb is north north east of the traditional location, beyond the modern Damascus Gate, and it is north north west from the Temple Mount.

Other uses of the name

The name Calvary often refers to sculptures or pictures representing the scene of the crucifixion of Jesus, or a small wayside shrine incorporating such a picture. It also can be used to describe larger, more monument-like constructions, essentially artificial hills often built by devotees.
Churches in various Christian denominations have been named Calvary. The name is also sometimes given to cemeteries, especially those associated with the Roman Catholic Church.
Two Catholic religious orders have been dedicated to Mount Calvary. Several places worldwide have been named after it; including the town Kalvarija in Lithuania and towns Góra Kalwaria and Kalwaria Zebrzydowska in Poland.
In the 18th and early 19th centuries at Oxford and Cambridge universities the rooms of the heads of colleges and halls were nicknamed golgotha. Apart from the obvious pun on the place of skulls (i.e. heads), this was also due to the punishments that students received in these rooms.^[31]

Gyung (ганг – на армянском голова, глава, гангур – кудрявый, т.е. спираллеобразный, с завитушками, гагат – вершина, Гагик).

Свастика в боне. В тибетской религии бон, основателем которой считается индоиранец Шенраб Миво, свастику обозначают словом gyung drung (букв. «вечное», «нерушимое»). «Проповедь Великого Совершенства» из Шанг-Шунга говорит о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания. Согласно сакральной географии бона, в центре страны Олмо Лунгринг (Olmo lung-ring) стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гу-цег (g'yung drung dgu brtsegs) «Гора Девяти Свастик». Эта гора (или пирамида) объединяет три космические зоны: небо, землю и подземный мир. Из неё истекают четыре великих реки в четыре основные стороны света, она окружена горами, дворцами, храмами и парками. Девять свастик, взятые вместе, символизируют 9 путей (колесниц) бона.

* * *