Евангелие от Ваэ

Проф. Ваганян Г., Ваганян В., член Союза дизайнеров Армении
и Центра исследования доисторического искусства, Валькамоника, Италия

Герой восстания

Если надо было бы выбрать самого отважного человека в истории нашей планеты, то это должен быть Ван. Даже сегодня, если вы посмотрите на карту современной Турции, вы увидите озеро Ван. Его древнее название увековечивает Ван. Урарту переводится как "Ванское царство". Это одно из возможных мест, где было создано Древо Жизни на протяжении тысячелетий, ожидая Адама и Евы. С началом восстания Ван и его последователи Древо Жизни из южной части Месопотамии пересадили в горы Афганистана. Позже Древо Жизни будет трансплантировано в район восточной части Копет Дага (Kopet Dagh). Это место станет восточной границей Ванского царства. Это был Ван, кто мобилизовал местных жителей для помощи в воссоздании Эдемского сада. Он восстал против Люцифера, Сатаны и Калигастии (Lucifer, Satan and Caligastia) - огромных небесных существ и защитил божественный план по созданию заранее задуманной культуры Земли. Он и его человеческие помощник, Амадон, являются гениями и изображаются с Древом Жизни, так знакомым всем в Месопотамии”.
Источник: http://firstlegend.info/thetreeoflife.html

Оглавление

Почему Армения?

Рождение Ваагна

Отец и сын

Реконструирование имени Ваагн

Вначале было слово, и слово было Ван и "глаголить",

и "совершать деяние", и "созидать"

Приложение

Свет, рассвет или Էգ (այգ) - Эг/айг - Eg/ajg

Каратев и число 40

Ваге, Ваагн и Оганес

Бог Сабадзиос у армян

Яфетический пласт армянского языка

Образы богов

Иконография Оганеса/Оаннеса - Иоанна Крестителя

Молитва “Hayr Mer” (”Отче наш”)

“Вишап” или “вешап”

Дамава́нд и Ажи-Дахака

О Ваагне из “Истоки армянской поэзии” (Л. Мириджанян)

Почему Армения?

Все известные названия страны армян (Армения) по мнению большинства специалистов традиционно восходят к району Мелитены (см. википедию):

Само название Армении грабар Հայք (hay-k) происходит от урартского названия Мелитены: урартск. Ḫāti.
Грузинское название армян груз. სომხეთი (somex-) происходит от хетт. Zuეma и аккад. Suეm - названия верхнеевфратской долины севернее Мелитены.
арам. ˊarmǝn-āiē, от которого произошли древнеперс. Armina- и др.-греч. ʾΑρμένιοι, восходит к хурритскому названию смежной с Мелитеной области хурр. Armi-, расположенной в верховьях Тигра.
Древнегреческое название армян, используемое до распространения др.-греч. ʾΑρμένιοι, собственно было др.-греч. Μελιττήνιοι.

Однако академиком Н. Марром ("Боги языческой Грузии по древнегрузинским источникам") приводятся следующие сведения:
по-общесемитски слово “Солнце” – будет ШМС, по-еврейски - ШМШ, по “яфетически” – СМХ, на картли – ЗМХ, по-грузински – ЗМХ (МЗЕ).
Следовательно, “смх” или “сомехи” по-“яфетически” означает Солнце. Армяне сами себя называют “ареворди”, что означает дети (чада) Солнца (света).

Ряд армянских и зарубежных исследователей (М. Гавукчян, А. Мовсисян, А. Терьян, А. Варпетян, Р. Ишханян, David M. Rohl и др.) считают, что название Армения происходит от “Ар” – имени Небесного, солнечного божества, и что древняя Аратта локализуется на территории Армении, а Урарту (Ванское царство) – это наследница Аратты, страны гор Араратских.

В настоящей работе выдвигаются эпистемологические, когнитивно-изобразительные и языковые свидетельства, которые подтверждают идеи о том, что предком армян является Ваагн (М. Хоренаци), сын ТВОРЦА – Ваге (Ваэ), его представитель на Земле, ср. с арм. “патани” (юноша, “пат” – стена, основа, патриархат, “патер”, “падре”, angl. “father” (отец) и “ани”), под покровительством которого находились построенные им города и поселения (аваны) Ван, Иджеван, Эреван (современная столица Армении Ереван), Нахиджеван, Багаван, Ервандашат. Соответственно и озера (моря) Ван, Севан образовались от потоков “освобожденных” Ваагном вод (соленых и пресных). На территории Араратских гор он вырастил сады (на арм. букв. “айгинер”, “эг или айг” букв. “рассвет”. В Библии говорится о Райском саду, ср. с арм. “гини” – вино, с живительным напитком, полученным из плодов винограда).

Ван посадил Древо жизни и Древо познания добра и зла. С его именем и действиями (ср. арм. “анванум” - наименование) связаны архетипы культурных достижений, наскальных рисунков, вишапакаров, приручение животных (ср. “айван” – животное, “аванак” - осел, “ванакату” – кошка Вана), а также ряд слов (описывающих человеческую речь и письмо): “ванк” – слог, рисунчатое письмо – “паткерагир”, “эцагир”. Исконно армянские слова “ванк” – монастырь, “ванакан” – монах своим происхождением обязаны Вану. Ведь он впервые задумал их построить и наказал своим ученикам просвещать людей.

Почти все, что было связано с Ваагном (Ваном) - вишапакахом соотносится с являниями и действиями, которые характеризуются как начальные, впервые описанными на языке человеческой речи (ср. со словом первый - “арачин”, на англ. “оne” произносится как “van” (wan), весна (winter), вино (wine) и т.д.). Из последних букв имени Ван (Ваагн) образуется имя женского начала, имя первой женщины (Ева, сотворенной из “бедра” библейского Адама), двухбуквенное Ан (имя богини, матери, символа любви плодородия и жизни). В ее честь построен город Ани - столица средневековой Армении при Багратидах (ср. арм. “Баг”, “Багаван” – город богов, бывшей армянской столицей). Корень Ан лежит в основе имени армянской богини Анаит (супруги главного божества пантеона языческих богов доисторической Армении). Ее сравнивают с Инанной.

Имя Ваагн народной мудростью мифологически связано с миротворением, с космическими силами, с функциями небес (ср. с ”heaven” - небеса), земли, воды, моря и солнца, растения, огня и пламени (ср. с мотивами песни о рождении Ваагна). Ваагн - драконоборец, громовержец, возник из горлышка тростника, откуда выходили дым, огонь и пламя. Глаза у Ваагна, словно два солнца, “и были его власы из огня, была у него брада из огня”. Об архаичности и одновременно универсальности образа Ваагна свидетельствуют мотивы миротворения и первочеловека, описанные в песне. Миф о Ваагне является одним из самых ранних сохранившихся космогонических общеиндоевропейских мифов (Иванов В., Топоров В., Дьяконов И., Петросян А., Мириджанян Л., Зулумян Б., Арутюнян С., Демирханян А.).

С ключевыми качествами Ваагна и об их связях с идеями Творца, с рассветом, с восходом солнца, с огнем, дымом и пламенем, с вулканической активностью, извержением вулкана (с семяизвержением), с Астхик (Иштар - Истар) можно ознакомиться в работах (Ваганян Г., Ваганян В., 2009, 2010).

Рождение Ваагна

1.Небеса и Земля были в муках родин,

Морей багрянец был в страданье родин,

Из воды возник алый тростник,

Из горла его дым возник,

Из горла его пламень возник,

Из того огня младенец возник,

И были его власы из огня,

Была у него брада из огня,

И, как солнце, был прекрасен лик.

2.В муках рождения находились Небо и Земля;

В муках рождения лежало и пурпуровое Море;

Море разрешилось красненьким Тростником;

Из горлышка Тростника выходил дым;

Из горлышка Тростника выходило пламя;

Из пламени выбегал юноша.

У него были огонь волосы,

Борода была из пламени,

А очи - словно два солнышка. Перевод Н. Эмина

In travail were heaven and earth,

In travail, too, the purple sea!

The travail held in the sea the small red reed.

Through the hollow

of the stalk came forth smoke,

Through the hollow of the stalk came forth flame,

And out of the flame a youth ran!

Fiery hair had he,

Ay, too, he had flaming beard,

And his eyes, they were as suns!

1.Երկնէր երկին, երկնէր երկիր,
Երկնէր և ծովն ծիրանի.
Երկն ի ծովուն ունէր և զկարմրիկն եղեգնիկ.
Ընդ եղեգան փող ծուխ ելանէր,
Ընդ եղեգան փող բոց ելանէր,
Եւ ի բոցոյն վազէր խարտեաշ պատանեկիկ.
Նա հուր հեր ունէր,
Բոց ունէր մօրուս,
Եւ աչքունքն էին արեգակունք։

2.Երկնում էր երկինքը, երկնում էր երկիրը,
Երկնում էր և ծիրանի ծովը.
Երկունքն էր բռնել ծովում նաև կարմիր եղեգնիկին.

Եղեգան փողից ծուխ էր ելնում,
Եղեգան փողից բոց էր ելնում,
Եվ բոցից դուրս էր վազում մի խարտյաշ պատանեկիկ.

Նա հուր մազեր ուներ,
Ուներ բոցեղեն մորուք,
Եվ աչքերն էին արեգակներ

В сотворении первочеловека в одном только "Рождении Ваагна" - фрагменте учения о сотворении мира из протоиндоевропейского (протоармянского) мифа, можно реконструировать историю об истории Творения, которая была имплементирована в труды об иудаизме и христианстве. По Библии мир был сотворён за 6 дней (или за 7 дней вместе с днём покоя). Центральной догмой творения в современном христианстве является лат. Creatio ex Nihilo - “сотворение из ничего”, в которой Создателем, вызвавшим всё сущее из небытия, выступает Бог в своём волевом акте лат. productio totius substantiâ ex nihilo sui et subjecti - переведя всё сущее из состояния небытия в состояние бытия. Бог при этом выступает и первичной причиной существования мира, и его существование следует из необходимости наличия такой первичной причины по принципу лат. Ex nihilo nihil fit (“из ничего ничего не происходит”). Рассмотрим процесс творения, описанный в Библии по дням:

День первый: сотворение света и тьмы (“И был вечер, и было утро”, Быт.1:1-5).

День второй: сотворение тверди (“И назвал Бог твердь небом”, (Быт.1:6-8).

День третий: сотворение суши и земли, морей и растений.

День четвертый: сотворение небесных светил (“И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы”, Быт.1:14-17).

День пятый: сотворение пресмыкающихся, рыб и птиц.

День шестой: сотворение животных и человека (“И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле”, Быт.1:24-26).

День седьмой: благословение и освящение седьмого дня.

Сравнительный анализ процесса творения с мотивами армянского мифа показывает, что фактически все основные библейские архетипы творения фигурируют в песне о рождении Ваагна во временной и пространственной иерархии. И в этом контексте рождение Ваагна могло произойти на шестой день. Следует учесть, что все имена действий и архетипы описывающих их слов даны Творцом (его волевым актом, звуками и словами). Следовательно, данные архаичные звуки – слова (будущие элементы речи), адекватно описывающие природные явления сотворения, также происходят согласно принципу “по образу и подобию”.

В песне и в Библии первочеловек находится в центре священного повествования. Песня описывает духовную высоту, на которую человек был возведен: быть сыном и представителем Творца. Он герой, спаситель, драконоборец, громовержец. “Кажется, что высокой божественностью того же небесного светила было отмечено и имя Vah, или Vahe, от которого происходит имя Ваагн (Vahagn), являвшееся синонимом бога Арегак. И по сегодня армянское население ванских деревень сохранило прекрасный обряд поклонения солнцу. Ранним утром, на заре, невесту и жениха выводят на плоскую крышу дома, иногда при обряде присутствует и священник. Лица новобрачных обращены на восток, народ поет” (Мириджанян Л.).

О, рассвет, привет

Рассвет, привет, о, рассвет, привет,
Рассвету солнечному пошлем привет,
Пусть даст царю он много солнца (лет).
Ваге! Ваге!

Рассвет, привет, о, рассвет, привет,
Рассвету солнечному пошлем привет,
Пусть даст царице он много солнца (лет).
Ваге! Ваге!

Էգ (այգ), բարեւ, ա՜յ էգ, բարեւ,
Էգն արեւուն տանք բարեւ,
Տա թագաւորին շատ արեւ,
Վահե՜, Վահե՜:

Էգ, բարեւ, ա՜յ էգ, բարեւ,
Էգն արեւուն տանք բարեւ,
Տա թագուհուն շատ արեւ,
Վահե՜, Վահե՜:

Рассмотрим иерархию качеств армянского божества исходя из содержания песни о рождении Ваагна (см. таблицу 1).

Таблица 1

Иерархия качеств
Творец сущности	Ваэ, Ваге/Vahe	Վահե
Действие	Рассвет	Էգ (այգ),
Промежуточный результат	Рассвет солнечный	Էգն արեւուն
Конечная Цель	Давать много солнца	Տա շատ արեւ
Обращение	О, рассвет	ա՜յ էգ
Обьект	Царь/царица	Թագաւոր/թագուհի

Отец и сын

Верховным божеством, творцом сущности (“э”, “эутюн” – букв. сущность или “э - утюн” - устремление к бесконечности (“ут” букв. цифра 8 или символ бесконечно замкнутого периодичного цикла “смерти и воскрешения”), Vah – “нести”, “вести”) и всея является Ваге. В песне о рождении Ваагна описываются космические роды и рождение первочеловека. Выделим двоицу Отец/Ваге – сын/Ваагн, которая в дальнейшем преобразуется в триаду (Ваге - Ваагн - Астхик). Астхик – невеста Ваагна, символ утренней звезды, материнства, любви и плодородия (прототип Венеры, Арюсак). В иконографии это отражается символом Ваге - крылатым солнечным диском (а также символом “патеразма хач” - отцовского креста сражения из эпоса ”Сасунци Давид”). Иногда в диске размещается равноконечный крылатый крест.

Символами Ваагна являются также рельефное изображение юноши с орлом (знаком небесных сил) и диск солнца, волнистые линии, олицетворяющие потоки вод или море, трезубец - знак молнии и грома, ветви растения с плодом - Древом жизни, а также крылатый крест. В честь победы над силами зла, тьмы и хаоса – драконами и змеями древние армяне воздвигали памятники из камня (вишапакары и стелы).

Среди наскальных рисунков Армении авторами выделено уникальное изображение, олицетворяющее целостный, космический образ коленопреклоненного Ваагна, со стилизованным архетипом небесного солнечного диска, трезубца (рис. 1а). Этот рисунок поражает исключительно емким и содержательным описанием единства сил природы, всея - Отца, Творца - Ваэ и первочеловека. Его анатомия иллюстрирует мотивы песни о рождении Ваагна.

Исследователями обнаружены наскальные рисунки, описывающие сцены подвигов Ваагна и его потомка Айка (Мартиросян А., Туманян Б., Петросян С., Ваганян Г., Ваганян В.). На памятнике из Ервандашата авторы идентифицировали рельефное архаичное изображение Ваагна в небесах, который держит на вытянутых руках крылатый солнечный диск. Над диском с широко распахнувшими крыльями летит орел, символизирующий движение солнца – восход и рассвет (рис. 1б). Эта изобразительная традиция сохранилась в Урарту, где божество солнца Шивини (из прорисовки с пояса, описанная Б. Пиотровским) представлялось в виде коленопреклоненного юноши с солнечным крылатым диском над головой (рис. 1в).

а б в г

Рис. 1. Наскальный рисунок с прототипом коленопреклоненного Ваагна (а). Стела с рельефным изображением на небесах Ваагна (рассвета, восхода солнца) с крылатым солнечным диском (б) из Ервандашата (столица Армении во 2в. до н.э.). Над диском стилизованное изображение орла с широко раскрывшими крыльями. Композиции олицетворяют гармонию, союз, преемственность и единство Творца и сына - (Вагэ/Ваагна). Две точки в центре диска – символы солнца и луны (а и б). Изображение урартского коленопреклоненного божества Шивини (в) с трансформированным изображением крылатого солнечного диска (с двуглавым орлом). Монумент Ваагна (г) в Ереване, Армения

Ваагн - предок и божество доисторических (возможно яфетических по Н. Марру) армян до смешения с родственными им арийскими племенами общеиндоевропейской языковой общности. В армянской мифологии известно также божество под именем Ванатур. Верховным богом, творцом всех арийских племен, в том числе армян, становится бог Ар (как начало начал, олицетворяющий огонь, пламя, жизнь, сущность). Происходит по разным причинам трансформация образа Ваэ – Ван в Ар. После раннего выделения (отделения) армянского языка из общеиндоевропейской языковой общности и этногенеза армянского народа “божественные” силы природы стали “обособляться” и способствовать возникновению синтетических речевых, смешанных, “скрещенных” языковых конструкций. Через тысячелетия в период тесных армяно-семитских, армяно-греческих, а затем армяно-персидских взаимоотношений и межкультурных взаимосвязей Богом-Творцом (Созидателем) становится Арамазд (ср. “Ар – ам”, “Ар” – человек – “мард”, я есть - “ес эм (ам)”, человек солнца, разумное существо, созданное творцом), который в эпоху эллинистического влияния отождествлялся с Зевсом, вобрал в себе черты Ваэ, Вана. Ваагн не “растворился” и вошел в триаду богов в языческом пантеоне армян после Арамазда и Анаит.

Арев (арм. Արեւ, буквально “Солнце”, в переносном значении – “жизнь”), также Арэв (“ар и ев” или “эв”), Арег (“ар, ег или эг”), Арегак (“ар – ег – ак”) - персонификация движения Солнца, иногда в виде колеса (“ак”), олицетворяющее бесконечный цикл Рассвета и Заката, спячки и пробуждения, смерти и воскрешения, излучающего свет. Рассвет чаще всего иллюстрировали в образе солярного диска с крестом. Астхик (Астгик или Астлик, от армянского слова “звёздочка”) - в мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, плодородия и утренней зари, невеста Ваагна. Ее символом является восьмиконечная звезда либо восьмилепестковая розетка.

Имя Армен с корнями “ар” и “мен” означает человек (“мен”), рожденный отцом “Солнцем”, а Армения - соответственно “страна солнца” (“ареворди” - страна сыновей, чадов солнца, света). В имени “Ареворди” следует выделить логическую связь “ар – ев – ворди” и в этой триаде интерпретировать имя “Армения”, как страну Отца (солнечного, божественного) и его сыновей, а не как страну сыновей “Солнца”. Данной трактовке не противоречит архаичное название отчизны (“айреник”, букв. “страна отцов, отца”). Легендарный Айк восстает против Бела (семитского божества, символа Ассирии, который в изобразительной традиции представлялся в виде быка) и восстанавливает культурные ценности, данные Отцом, возрождает дом Отца и основывает первое армянское государство. Айк Наапет – потомок Иафета, одного из трех сыновей библейского Ноя (М. Хоренаци). “Айастан” (“ай – аст – тан”) - дом армянского бога (Отца).

“Тагавор” (царь) и “тагуи” (царица) интерпретируются авторами, как потомки Ваагна и одновременно “наместники” Отца. Они находятся под его покровительством. Если разложим имя “тагавор” на триаду (“та – аг – авор”), то с учетом таблицы 1 (“та” – дать, “аг” – круг, колесо, “авор - ворди”) придем к выводу: небесным покровительством обладает тот, кто унаследовал корону (круг - венец), кто коронован, “крещен венцом” (короной – “таг”), на кого наложена корона. Символично это иллюстрируется следующим образом: если “эг” - рассвет, а “аг или ак” – колесо, то крест (если крылатый - то символ рождения, света, жизни, солнца, если бескрылый – то закат, сон, смерть) в круге (в диске) олицетворяет рассвет, восход солнца, возрождение, жизнь. В армянском языке архаичное название креста – “каратев” (букв. четырехкрылый) семантически интерпретируется с учетом связей “кар” (четыре/сорок, как числовой знак солнца) - “ара” (творение, созидание) – “тев” (букв. “крыло”). Логическая последовательность связей синтезирует и отражает в целом философию “созидания”, бесконечного творения во времени и пространстве.

Реконструирование имени Ваагн

Ваагн состоит из составных ключевых компонентов, корневых слов (“Ва – агн”/“Va - ha - agn”). Վահէ (Vahē) сингулярный родительский/singular genitive - Վահեայ/Vaheaj/Ваэай) from Old Armenian. Eго Творцом является Vahe/Ваге/Ваэ, поэтому соответственно эта часть находится в начале имени. Вторая часть имени “эгн/Էգն/egn” или “агн/ագն/agn” олицетворяет “восход солнца, рассвет, пробуждение, воскрешение”. Ваагн как первочеловек, сын Творца, сотворен, крещен (благословлен) Творцом для действия (мужественному и храброму Ваагну даны космические силы и “оружие” – гром и молния, огонь и пламя, “его глаза с бровями как два солнце с луной”) для того, чтобы “освободить свет, солнце, ”вновь зажечь, оживить” его, поднять на твердь небесную, чтоб оно давало много сил, энергии, огня и яркого света, столь необходимые для жизни (“շատ արեւ”, букв. много Солнца, “шат арев”), чтобы водами наполнялись реки, моря и озера, чтобы они и дожди орошали землю), чтобы исчезли силы зла и тьмы, хаоса и их представители - драконы/змеи), чтобы проросло Древо жизни и дало плоды, чтобы в домашних очагах не гасло пламя и из крыш выходил дым и т.д. Ваагн должен был управлять днем, большим светилом (Солнцем), а Астхик должна была управлять ночью и звездами, меньшим светилом (Луной) чтобы “отделять свет от тьмы”.

У хеттов были представления в том, что “солнце восходит из восточного моря”, то есть из озера Ван (В. Иванов). Они имели армянские параллели в мифе о солнце, в котором рассказывается о восходе солнца. В армянской мифологической традиции солнце (Арев) восходит из озера Ван в водах которого находится опочивальня Арев. Покровителем города Тушпа - Ван (столицы Урарту) является не верховное урартское божество (Халди), а божество солнца Шивини, третье по важности из урартского пантеона Город Ван находится на восточном берегу озера Ван. Супруга Шивини (Тушпуеа) по мнению Б. Пиотровского также является богиней солнца, возможно богиней зари (Амаякян А.). Солнце встает (восходит) из-за гор, которые согласно Библии находятся на востоке. Под “Солнцем” следует понимать не столько планету, сколько управление днем, синтез идей и действий – пробуждение, восход, рассвет, сияние, воскрешение, возрождение жизни, а под “Луной” – управление ночью и звездами. Полный замкнутый цикл управления невозможно представить без союза (связи и единства) процессов управления и днем, и ночью, в течение полных 24 часов.

В протоармянском яфетическом языке ”одним из слов, выражающих значение "сын", является и man "ман" или wan "ван", которое в своем племенном языке служит, с одной стороны, для образования множественного числа, например, энтонимов - Гард-ман-ек, Аг-ван (Al-van) и т.д., а с другой стороны, с помощью той же частицы ван в первичном склонении образовывался родительный падеж. И пережитками этого доисторического явления предстают в современном армянском такие формы родительного падежа, как tar-wan "тар-ван" - года, "дзмер-ван" - зимы, arawot-wan "аравотван" - утра и др”(Н. Марр). Подобную конструкцию наблюдаем и в русском языке: “основан”, “формирован”, “образован”, ”именован”, ”исследован”, закован”, “цивилизован” и т.д.

В этой лингвистической и когнитивной связи образуется единый структурообразующий, системный, иерархизированный комплекс архаичных, ключевых слогов, слов и понятий: Ваэ - Ваге (всея, Творец) – Ваагн (сын Творца, первочеловек) – Ван (озера, созданное Ваагном либо воды освобожденные) - Ван (город, поселение, аван, построенный Ваагном) и, наконец, Ван (как “сын” – Ваагн, вершина творения - предка армян, созданного для управления людьми). Ни в одном известном языке из индоевропейской группы нам не удалось обнаружить подобную звуко-лингво-когнитивную, изобразительную и количественную иерархию (сын сына сына всея) или сын того, кто управляет днем и сын той, кто управляет ночью и звездами (сын Отца и Матери, единство и сущность троицы).

Двуглавые вершины Масис и Сис вулканических гор Араратских имеют по парные связи (“Ар – Ар – ара - арара – ат”), что букв. переводятся как два “огня, очага, земных аналогов солнца”. Извержение вулканов древними художниками изображалось в наскальных рисунках в виде небесных и земных драконов и змей. В мотиве миротворения весь мир, твердь небесная (“еркин”) и земля (“еркир”), и горы были в “родах” (“еркнэр”).

И здесь мы вновь должны обратиться к тонким лингвистическим и эпистемологическим наблюдениям Н. Марра. “Так, например, благодаря ряду пережитков мы видим, что понятия "голова", "гора", "вершина" и "небо" выражались одним и тем же словом, и в те же древнейшие времена и "небо", и "голову" представляли точно так же, как и "гору" - островерхими, в виде двух сходящихся сторон на общем основании, то есть в виде треугольника. И действительно, слово, обозначающее все эти понятия, стало выражать и понятие "три". Однако если в большинстве яфетических языков для числа "три" использовалось слово "sam" и различные его племенные варианты, то в армянском и баскском для понятий "гора", "голова" и "небо" применялось другое яфетическое слово ter/her, из которых возникает множественное число в баскском heru(r') и множественное число в армянском er-eq или ir-eq, в единственном (и her/hir). Я хорошо знаю, что армянское "ерек" - три, производит от индоевропейского или латинского tre. Однако числительные созданы не индоевропейцами - они получили их от яфетидов в качестве готовых культурных условных понятий и слов” (Н. Марр, 1925).

Таким образом, понятия her/hair/Отец, mer/mair/Мать и hair/hai (а также “ай” первая буква армянского алфавита) обьясняют генетику и эволюцию образования слова ”hai” (самоназвания армян). Это слово выражает идею творения “сына отца” (армянин – сын отца, “айр мер” - Отец наш или “Тира майр” - Богородица). А если Отцом - предком армян является Ваагн, то и соответственно его сын или ман, или ван (сын Отца и Матери) объективно и закономерно получает наименование армянина/армен (hai). Также как и армянское имя Ваган (букв. щит) является синтезом, результирующим творением – сыном, “огнем” от Вана и Ана (“ага” букв. означает правитель, управленец, хранитель огня, очага). Почитание Отца у армян исходит из ранних, доисторических традиций, патриархата, из времен, когда господствовала цельная идеология синтеза идеализма (от слова идея, логос), материализма (от слова материя – “ма тер”, букв. “мать владыка” или “майр тер”) и главное патернализма (от слова патер – “па тер”, букв. “отец владыка”, ср. с “тер-тер” – священник и с “тре” или с цифрой три – 3 и с трезубцем). Из яфетического, древнеармянского пласта словосочетание “па тер” и “ма тер” или “тер айр” и “тиа майр” трансформируются в общеиндоевропейские father and mother.

Пережитки древнеармянского языка, классического языка грабар (“гра бар” букв. письменное слово, ср. с “бар бар”) дают нам возможность восстановить некий виртуальный язык, который является типом более древнего, более первичного языка, нежели даже языки самых ранних яфетических либо протоиндоевропейских племен (Марр Н., Погосян Г., Ваганян Г., Ваганян В., 1993-2006).

Н. Марр подчеркивает, что ”если слова, обозначающие "слеза", оказываются сложными и значат "вода, текущая из глаз", то это уже само по себе свидетельствует о том, что некогда и яфетические языки находились на том же уровне развития, что и языки туземцев Америки, и никак иначе. О том же говорит и обозначение "луны" и "солнца" с помощью слов, которые, согласно яфетологии, обозначали "глаз" (Н. Марр). В армянском языке Арегак (”ар-ег-ак”, букв. “солнце”, “рассвет” и “диск” либо колесо) – солнце (ср. с “арегакунк” и “ачкунк” с глазами героя из песни о рождении Ваагна).

С поздепалеотических времен, задолго до появления мотивов о рождении Ваагна обрели права гражданства такие исконно армянские слова как erkin ("еркин") - небо и erkir ("еркир") - земля, как два различных компонентов природы, но родственных по логике происхождения слова erkat ("еркат" – молоко земли – букв. “железо”, которое после извержения вулкана и схода лавы, вытекало из глубин бездны на поверхность земли, ассоциируемое в мышлении древних наблюдателей с молоком груди женщины, матери - горы), в те времена, понимаемые и воспринимаемые как "твердь верхняя" (небо) и "твердь нижняя" (земля)” (см. текст Библии, Марр Н., Ваганян Г., Ваганян В.). Достаточно сравнить их с текстом песни о рождении Ваагна, как многое станет ясным. Небеса (“еркин”) и Земля (“еркир”) были в муках родин. Море багряное было в страданье родин (“еркнер”). Из воды возник (“еркн”) алый тростник (“Երկնէր երկին, երկնէր երկիր, Երկնէր և ծովն ծիրանի. Երկն ի ծովուն ունէր”…), а также “А очи и брови - словно два солнышка” (“Եւ աչքունքն էին արեգակունք”).

Эти факты свидетельствует об очень раннем происхождении мифологических мотивов, в которых имплементированы проявления воли, идеи, действия, звуки, слова и понятия, рожденные в еще более ранний период (когда ранние охотники эпохи палеолита в Араратских горах были свидетелями катастрофических извержений вулканов, ср. с соответствующими изображениями наскальных рисунков Араратских гор).

В песне о рождении Ваагна используется и другое архаичное, исконно армянское слово “цирани” (“ծիրանի”, в переводах – багряное, “багрянец” или “пурпурное”). Слово "цир" по мнению Н. Марра армяне давно уже не используют - это собственное диалектно-племенное "цир" в смысле "небо". Армянский и баскский имеют между собой не только тесное родство в части яфетического материала, но и сохранили большой ряд оставшихся в неприкосновенности слов, таких, как "камень" - qar: har-i>kar-i, "овес" - gari: gari (troment), "душа" - fogi: ays-e ("aize"), в значении искры, молнии “кайц”, “кайцаки” - e-kayz ("e-kaitz"), (tempete), (orage), бедро, бедра – “аздр” и т.д. и т.п. (Н. Марр). Айц (“козел”), кайц (“искра, молния”) и т.д. и т.п. имеют один и тот же первоисточник – слово ай (“hai”), букв. армянин. Авторы убеждены, что приручение диких козлов, получение искры (аналога молнии, ср. с громовержцем Ваагном) являются результатом опыта и освоения картины мира наследниками учителя, мастера, букв. “варпета” – Ваагна (ср. со словом “вардапет”), которое обрело бессмертие в художественном языке.

Н. Марр впервые обнаружил связь между этруским Тристаном и армянским Ваагном, высказав мысль, что песня “В муках родин небеса и земля, в муках родин и море пурпурное” - посвящено Тристану-Ваагну, олицетворению солнца. “Река, море, вода, - естественные элементы в мифологической стихии, ибо Тристан, будучи именем бога-тотема этрусков, в обычной речи означает "солнышко", а "исол-д" и "сартеник" являются уменьшительно-ласкательными обозначениями водной стихии. "Тристан и Изольда" - эта чудесная мифология - первоначально посвященный богам сборник гусанских песен - представляла собой картину общественных нравов яфетических или смешавшихся с яфетическими племенами народов” (Н. Марр).

Интересная связь обнаружена авторами при анализе слов Jehovah God и Vahe, а также Vahan, Ованнес (Hovhannes) и Ваагн (Ваганян Г., Ваганян В., 2010). Не менее важная связь обнаружена между понятиями Ван (Van) с ключевым понятием индийской религиозной системы Nirvana (Нирвана, Nirbana), что означает угасание огня, где отчетливо идентифицируется корень ван. Нирвана (или ниббана, переход “ван – бан”) в санскрите букв. означает “угасание, прекращение” или заход солнца, закат), обозначающее состояние освобождение от страданий. В бытовом смысле нирвана - состояние, при котором отсутствуют страдания, страсти; состояние умиротворенности.

В индуизме в буддистком мировоззрении в виде теологического термина используется другое ключевое понятие ”Сваям-бхагаван” (svayam bhagavan – “Сам Бог”, "The Lord" or “Lord Himself”, ср. с арм. ”Багаван” – городом богов), которое воспроизводит, трансформирует и описывает семантику корня общеиндоевропейского значения - слово Ван/Бан. Толкование понятия “bhagavan” основывается на фрагменте из истории о Смбате Багратуни (М. Хоренаци). Баг – Бог означает Творец, единый Бог, а God (на арм. букв Тари – год, возможно связанный с циклом деятельности Творца протяженностью в 12 месяцев).

Свая́м-бхагава́н как богословское понятие в индуизме используется в традициях кришнаизма в монотеистическом контексте для обозначения Кришны как верховной ипостаси Бога и источника всех аватар (ср. с арм. ”ават”, букв. вера, “аветаран” (веротворение или творение души) – евангелие, “тари” – год). Кришна рассматривается как “сваям-бхагаван” и считается изначальным источником, как Вишну, так и всех аватар (Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 0521438780).

Небеса в английском языке в религиозном представлении означают не физическое небо, а как бесконечное продолжение вселенной над ним (“heaven” in Old Saxon "sky, heaven"). В некоторых религиях Небеса представляются как место для жизни после смерти, речь обычно идёт о бессмертной душе. Небеса описываются, как место для счастья, иногда - для вечного счастья, блаженства. В китайской конфуцианской традиции понятие Heaven (“Tian”, ср. с арм. “тирамайр”) является одним из важнейших концепций (ср. с арм. “теа”, “тер”, “тиезерк” – букв. космос). С небесами имеет связь и сакральное число “семь” (Heaven – Seven – 7, ср. с арм. “ес эм” - я есть, а также “Севан”), с данным числом связаны христианские евангели́сты (греч. εύαγγελιστής - возвещающие хорошую весть) - апостолы, авторы четырёх канонических Евангелий.

В христианстве Рай в религиозном представлении является обителью праведных душ после телесной смерти или конца мира; посмертное место воздаяния праведников и прародина человечества. В переносном смысле - совершенное состояние блаженства. Традиционное местоположение Рая - Небеса, хотя существует представление о Земном Рае (Эдем), которое противопоставляется аду. Согласно армянской когнитивной интерпретации мифологических мотивов душа усопшего человека возвращается к Отцу, на твердь Небес (небесному Творцу, который вдохнул в тело первого человека жизнь, как в Библии), а физическое, материальное тело – к Матери, к Земле. После того, как душа устремляется на небеса, тело человека хоронят в земле, вводя его вновь в материнскую утробу.

Вначале было слово, и слово было Ван и "глаголить",
и "совершать деяние", и "созидать"

“Вначале было слово, и слово было за богом и слово было бог”. Это библейское изречение в определенной мере относится к слову Ван. Н. Марр, подчеркивая роль армянского языка в культурном строительстве, отмечает, что понимаемый в своем обычном значении армянский язык, свидетельствует именно об этом. Сохранив в себе особенности языка первобытного человечества, он доказывает нам, что “язык это сумма не только слов, но и дел; язык, - не одни лишь слова. “Не зря в армянском “бан” означает не только слово, как и в греческом "логос" значит одновременно дело или предмет. И это обстоятельство явственно отражает ашхарабар - современный армянский язык - через такие выражения, как “инч бан” - что за дело, “бантох” - бездеятельный, “банвор” - рабочий и другие. Яфетология уже раскрыла происхождение этого слова, оно означает и "глаголить", и "совершать деяние", и "созидать" (Н. Марр). Таким образом, если представить, что вначале было слово (Бан - Ван) и это слово было за богом (Ван) и слово было Бог (сам Бог - Бог Ван), где “Бан” – дело, созидание, творение, совершение деяний. Именно в таком ключе (Бог Ван - Бог Бан – Бог Дан ср. а арм. “Аствац”) следует, на наш взгляд, толковать выше приведенное библейское изречение. С именем Ван и с его деяниями связаны такие ключевые понятия как “ванакат” (вулканическое стекло, обсидиан), “караван” (караван), а также “бан”, “бун” (гнездо, дом, ср. Эрзрум - “Эребуни” – Ереван – эрмени - Эрменистан - эрос, эрекция – извержение – семяизвержение, ерек (три или “три” букв. прыгай, “тев” букв. крыло) в англ. букв. erreption and еrection. В армянском “тари” означает год (God – букв. бог), 12 месяцев (“амис”), “тар” – буква (описывающая одну октаву, музыкальные ноты – “до ре ми фа соль ля си”, а восьмая нота служит повторением первой).

Н. Марр отмечал, что слово “Солнце” (по общесемитски ШМС, по-еврейски – ШМШ), имплементировано в древневавилонское имя бога Солнца – Шамаш (ср. с “шабаш” и с “шабат” букв. суббота или седьмой день). В ряде источников этот бог указывается как заимствованный шумерский. У шумеров богом Солнца, главным в пантеоне богов, бог Уту (Уру). Возможно, что Шамаш – это семитизированное наречение индоевропейского бога Солнца (где арийское “Ара” (“аура” или ”ауру”) преобразовалось в “Уру”) после завоевания семитами древнего Шумера. Об этом напоминает и свидетельствует название шумеровского храма “зиккурат” (от вавилонского слова “sigguratu” - вершина, в том числе, огненная). Зиккурат строился как символ Мировой (вулканической) Горы - места (ср. с Урарту), обитания божества (аналог вулканической священной библейской горы Арарат, синтез понятий вулкан - голова – вершина, sigg ср. с арм “зуйг” – пара, две вершины огненные). Он служил космической осью, связующей вертикаль между небом и землей, землей и подземным миром. Ваагн родился на Мировой Горе в Араратских горах победил в сражении небесного дракона, спустился (Иджеван или Нахиджеван) на Землю (Ван) и вновь вышел победителем в битве уже с земным драконом.

Аратта (Араратское царство в Араратских горах) была в древности также как, и Шумер завоевана враждебными семитскими племенами. И очевидно, наименования божеств, городов и страны, в том числе, образы Ваге и Ваагна, подверглись трансформациям и естественным деформациям. Более того, араттские богини Ани/Анаит/Астхик были взяты в “плен” и обрели новые имена: Ани/Астхик стала Инанна (семитская богиня плодородия и любви), Астхик стала Иштар. Вместо Аратты возник термин “Урарту” (Ванское царство). Однако даже после трансформации это имя вновь интерпретируется как страна двух “солнц”. Таким образом, в именах Урарту и Арарат/Аратта (страны восходящего солнца, рассвета, двух светлых, ярких, солнечных, огненных вершин (ср. с глазами и бровями Ваагна - “как два солнца и луны”) нет никакого противоречия.

Эа/Энки и Шивини

Шивини, на наш взгляд, является семитизированным пережитком имени Ваагн (Vahagn), где “ши” - “солнце” (по общесемитски “Солнце” – ШМС, по-еврейски – ШМШ), а ”вини” - приход Вана (ср. с Ани, Наири и т.д. “вани”, вини (вино) и “гини”). Шивини следует понимать буквально как “восход солнца” (Шивини = Ваагн, ср. “аравот” - утро или “аршалуйс” – рассвет). В любой из версий Шивини - божество рассвета и восходящего солнца.

Проанализируем описание древнеармянского (Ванского) обряда поклонения солнцу: “Рассвет, привет, о, рассвет, привет, Рассвету солнечному пошлем привет” (Էգ (այգ), բարեւ, ա՜յ էգ, բարեւ). Рассвет на армянском “Էգ (այգ)”, “о, рассвет” - “ա՜յ էգ”. Поразительно, но “ա՜յ էգ” (“ай эг”), “էգն/эгн” (ср. “aj eg” с Vaheaj) фонетически это Vah – eaj/Vahagn, почти то же, что и “Эа/Энки” (“Эа” в аккадской и вавилонской мифологии, аккадски “Хайя” или “Айя”). “Эа” часто заменяется на “Эйа” или “Айа”, “Ea/Enki”. “Эа” (ср. с арм. “эутюн” - сущность) называют даже творцом людей и богом искусств и культуры (см. Оаннес). В армянском “айги” (այգի – “сад”, место, где растет Древо жизни, ср. с Райским садом) - результат деяний Ваагна, восхода солнца и рассвета, “ай эг” (“о, рассвет”). До или от шумерского “Эа/Энки” остается всего лишь шаг.

Энки (шумерское: ^dEN.KI(G)) бог в шумерской мифологии, позже Еа в аккадско/вавилонской мифологии. Его сакральное число 40. Он первоначально бог - покровитель города Эриду, но позже согласно традиционной точке зрения влияние его культа распространилось по всей Месопотамии и достигло хеттов и хурритов. Точное значение его имени неясна: общий перевод "властелин земли": шумерская “ан” переводится как название соответствующее понятию "владыка" (без учета возможной корреляции армянского “ан”, ср. “ан ов э” – кто тот?); “ки” означает "земля" (ср. Киев); но есть теории, которые в это имя “ки” вкладывают другое происхождение, возможно, “Kig” или “кур”, означающий "холм" (ср. с соответствующим определением данным Н. Марром). Некоторые исследователи считают, что имя “Еа” якобы имеет хурритское происхождение, другие утверждают, что это имя, возможно, семитского происхождения и может быть выведено из западно-семитского корня *HYY, что означает "жизнь" (связывают с весной и с падающими водами - дождями). В шумерском E-A означает "дом на воде". Было высказано предположение, что это было первоначально названием храма Бога в Эриду (более подробно см. в статье из википедии).

Результаты сравнительных исследований авторов убедительно свидетельствуют, что мотивы Энки были сформированы под воздействием древних мотивов общеиндоевропейских мифов (связанных со священной Араратской горой, с древом жизни и садом, морем, водами и плодородием (ср. “ай эг” и “айги”), с мотивами Ваэ/Ваге, Ваагна и Астхик), которые или трансформировались, или были просто заимствованы. Они в качестве Еа и Инанну вошли в аккадскую и вавилонскую мифологии (по мужской иерархии в сущности (ср. с арм. “эутюн”) Ваэ/Ван/Ваагн – Энки/Эа, а по женской Ан/Анаит/Астхик – Инанна/Иштар).

Учитывая, что “Эа/Энки” является отцом Мардука (ср. арм. “мард” - человек), что римское имя Энки является Вулкан (бог вулканической активности), что Эа, в сущности, Творец мира, богов и людей, создатель скота, зерна, чудесных растений на острове Тильмун (аналог острова Ахтамар на озере Ван), а также, что Эя покровитель и создатель города Эриду (Эреду – Eridu, ср. с “Эребуни/ Ереван/Ван”), что основной храм Enki называется “E-abzu”, означающий "abzu temple" (также E-en-gur-a, дом вод "house of the subterranean waters" – “дом подземных вод” (напомним, что на шумерском E-A означает “дом воды” ("the house of water", камыши Энки/тростник Ваагна – водные растения), приходим в целом к обобщению и к констатации того, что: “Эа/Энки” (Отец Мардука) является аналогом Отца Ваагна (первочеловека), а именно Ваэ/Vahe. Если прочесть слева направо Эа получим Аэ, Энки – Икнэ (ср. с арм. “инкне” букв. “он и есть”).

Более подробно о связях качеств Вана (Ваге/Ваагна) с Enki, с мотивами змеи, древа жизни, божественных универсальных свойств спасителя и божества вулканической активностью и т. д. можно ознакомиться на сайте по адресам: http://firstlegend.info/thetreeoflife.html, ww.iatp.am.

С учетом вышеизложенного авторами выдвинута и обоснована гипотеза о том, что основные мотивы древнеармянских мифов, сохранившиеся в легендах и народных песнях, в частности, в песне о рождении Ваагна и в обряде поклонения восходу солнца из Вана легли в основу мотивов общеиндоевропейской мифологии, мифологии Шумера/Аккада и стали прототипами главных египетских и семитских божеств. Об этом убедительно свидетельствуют результаты искусствоведческого, художественного, изобразительно-символического когнитивного и эпистемологического сравнительного анализа различных артефактов, обнаруженных в Урарту, в Шумере/Аккаде, в Египте, в Персии, в Ассирии и в Араратских горах (Ваганян Г., Ваганян В., 2009, 2010) и их обобщения, многовекторного и многостороннего представления научной общественности в различных международных конгрессах, симпозиумах и конференциях во Франции, Италии, в России и Индии (1995-2010).

Гора священная

Рассмотрим слово “гора”. По Н. Марру (Боги языческой Грузии по древнегрузинским источникам) по-общесемитски слово “гора” - будет ХРР, яфетически – СРР, грузински – СРР (Sеri, Ssar), еврейски – ХР, армянски – СР или СРР (Sar, sarr – гора, вершина горы, пирамиды, глава), ассирийски Ssar - царь, глава, вершина (напр. Тиглатпалассар). Российский исследователь Л. Рыжков (Были ли у грузин языческие боги до христианизации?) отмечает, что общепринятое “царь” имеет ассирийское происхождение, так же как и латинский “кесарь” (цезарь), а англосаксонское значение этого слова – “сэр” и французский титул короля “сир” - заимствованное общесемитское слово, ближе к грузино-армянскому.

Однако Рыжков, возможно, не заметил, что общесемитское слово ХРР возникло из общеиндоевропейского HR или HRR (Hurr, ср. с арм. “hur” - огонь, “hrabuch” – вулкан, “RRT” – Урарту/Ураарту/Арарат), а “гора” ассоциируется в древности, прежде всего с огнедышащим вулканом, с огнем, с пламенем и дымом, с очагом, (ср. с домом, “глхатуном”). Именно в этом контексте следует интерпретировать происхождение слова “сар”. “Са – ар” (“это огонь”, “это пламя”, “это свет”, “это солнце”, дом, очаг, мать, жизнь, родитель, см. также соответствующие интерпретации головы, горы, вершины приведенные Н. Марром).

А. Амаякян пишет, что под понятием “горы” в Урарту подразумевали бога Халди и небо, под понятием “долины” - бога Тейшеба и земную твердь, под понятием “моря” - Шивини и подземное царство. И здесь вновь мы не наблюдаем противоречия. Образ Шивини сохранил следы древних идей и традиций жителей страны (легенды и мифы о Ваагне). Он олицетворял мотив подземного очага - “подземных вод” и “подземной огненной магмы” (источника лавин). И у хеттов понятие “море” связывалось с культом солнца и подземным царством, “глубокие долины” – с земным миром, а “высокие горы” – с верхним миром (небо). Таким образом, нет никакого сомнения в том, что божество Шивини индоевропейского происхождения, и в его основе лежат мотивы о Ваагне (предке армян), сохранившиеся в древнеармянской культуре. А поскольку в триаде богов урартского пантеона после Халди, Тейшуба стоит Шивини, то не сложно представить важную роль, которую армяноязычное население играло в этом государстве.

На кармирблурском поясе сохранились фрагменты иконографии изображения Ваагна в облике Шивини (рис. 1в), коленопреклоненного длинноволосого юноши, держащего над головой крылатый диск солнца. На некоторых поясах имеется изображение Шивини на коне, стреляющего из лука. Символами Шивини были крылатый диск солнца (Б. Пиотровский), конь (Исраелян) и свастика (Амаякян А.Г. Государственная религия Ванского царства. Изд. АН Армении, Ереван, 1990г.). Древнейшее изображение Ваагна с крылатым солнечным диском (символом Ваэ) обнаружено и идентифицировано авторами на рельефе базальтовой стелы из Ервандашата (рис. 1б).

В характеристической таблице 2 впервые приведены в сравнении основные черты мифологических героев и божеств армянского Ваагна, греческого Зевса/Геракла, шумеро-аккадского Мардука и Эя/Энки, западно-семитского Яхве (при этом были использованы тексты Ветхого Завета и различные энциклопедические словари и веб ресурсы).

Таблица 2

	*Армянский* Ваагн	*Греческий* Зевс/Геракл, Римский Юпитер	*Шумеро-Аккадский* Эя/Энки/ Enki	*Западно-семитский* Яхве	*Шумеро-Аккадский* Мардук
1	Ваагн/Vahagn –несущий огонь, глаза как солнце, (или Vahagan) (арм. Վահագն). “И были его власы из огня, Была у него брада из огня”. В слове Ваагн сидит корень vah - армянского бога солнца Vahe (на санскрите vah - нести, несущий) и agni (огонь) Ваагн означает несущий огонь	Heracles/ Juppiter, Jovis Pater от juvare, "помогать", первоначально Diovis, "блестящий", Diespiter, Dispater, "отец дня", отсюда его жрец - flamen dialis	Эа (Ea аккадски Хайя), или по принятому в науке, но неправильному чтению – Эйа или Энки. Римское имя для Энки является Вулкан	Йево, Йаву Yahwe, Yahwa, Yahweh, Yahwoh, Yeywoh. Jehovah in English and Greek Bible. In Roman letters as YHWH – латинская транскрипция Йод – Хей – Вав – Хей. В Библии почитался под именем: Йехи (Йихави), Йахве, Ягве	Амар-уту(к) шумерское "solar calf" (золотой телец), Biblical Hebrew Merodach, Greek Mardochaios
	Храм/Temple
2	Vahevahian Основной храм Ваагна находился в Аштишате, где культ Ваагна был традиционной прерогативой княжеского рода Вахевуни (или Вахнуни/Вахуни)		Главный храм Энки в Эриду носил название Э-Абзу “Дом Бездна”)
	Сыновья
3	Предок армян, возможно и Айка, а также Ерванда и Шамбы Багавата – Смбата Багратуни	Геракл сын Зевса	Отец Мардука		Сын Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгаль-нуны), отец Набу, бога писцового искусства
	Город/озеро
4	Бог покровитель города Ван/Van создатель озера Ван/Van Ваагна отождествляли с солнцем, подобно Аполлону, видели в его рождении описание солнца и толковали это как восход солнца. Ваагн - бог грома и молнии, синоним бога Арегак (солнышко). Солнечный свет армяне почитали в божестве Арпи, Арег, или Арев (солнце), Арегак (солнышко). Он божество и силы, и мужества, и храбрости, и войны.	Бог неба, дневного света, грозы (его эпитеты: "молниеносный", "гремящий", "дождливый"), царь богов, отождествляю-щийся с греческим Зевсом. По теории Ж. Дюмезиля, Юпитер - индоевропейский бог магической царской власти в древней триаде Юпитер, Марс, Квирин. По мнению Дж. Фрейзера, Юпитер - дух дуба и вообще деревьев, откуда его эпитеты: фругифер ("плодоносный"), фагутал ("бук"), румин ("смоковница"), вимин ("тростник"). В песне салиев его эпитет Луцетий (от lux, "свет"), ему были посвящены дни полнолуний - иды; почитался на возвышенностях и в виде камня (Юпитер Лапис)	Почитался как бог – покровитель и создатель города Эриду (Эреду – Eridu). Творец мира, богов и людей. Создатель скота, зерна, чудесных растений, на острове Тильмун, плуга, мотыги, формы для кирпича. Изобрел огородничество, садоводство и медицинские травы. В этиологических мифах действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей). The main temple to Enki is called E-abzu, meaning "abzu temple" (also E-en-gur-a, meaning "house of the subterranean waters""), a ziggurat temple surrounded by Euphratean marshlands near the ancient Persian Gulf coastline at Eridu.	У финикийцев Яхве был известен под именем “Йево”, отвечал за морскую стихию и считался покровителем Берита/Бейрут В Угарите Яхве (Йаву) сближался с Йанну, в Библе Яхве почитался под именем Йехи (Йихави) “Он есть”, “Он есть бог живой”, “Он дает жизнь”, “роняющий молнии и дождь или бог говорящий”, от глагола Hyh (ивр. “жить или быть”) “Ehyeh asher ehyeh” (“Я есмь кто я есмь” или “Я стану кем я стану”, “Ehyeh” – “я есмь”, “сущий”) по- еврейски произносится как форма глагола “hawah” – “он причиняет быть”, ”бог отцов ваших” (Исх. 3:6,13-16)	Бог покровитель города Вавилон/ Babylon с 21 в. до н.э. Верховное божество вавилонско-го пантеона после 18в. до н.э., верховный бог Междуречья
5	Третий в триаде богов в пантеоне. В имени этого бога содержится тот же индоевропейский корень, что и в имени иранского бога Вертрагна и парфянского Вархагна. В святилище на горе Немруд в Коммагене (Заевфратье), южнее Малатии, он назван Артагнесом и идентифицирован с Гераклом. В Урартском религиозном пантеоне Ваагну, было суждено раздвоиться на Тейшебу и Шивини. Ваагн сохранил свое существование в христианском пантеоне и вновь ценой раздвоения. Его христианскими двойниками стали св. Геворг, унаследовавший драконоборческий признак, и св. Карапет, который был покровителем храбрых и чудотворцев. Монастырь св. Карапета в Муше был основан на месте некогда существовавшего капища Ваагна). Тейшеба в урартском пантеоне был божеством бури и дождя. Он упоминался после Халди как бог второй величины. Женой его была Хуба - вторая по величине богиня Биайны. Шивини - третий по рангу - был богом солнца. Женой его была Тушпуэа. По ее имени город Ван был переименован в Тушпу (Тосп).	Функции Юпитера были разнообразны, так как он совместил в себе черты местных италийских богов. Он покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора винограда виналии, ему перед посевом устраивал трапезу (daps) земледелец, откуда Юпитер Дапалис, и как таковой он мог быть покровителем отдельных имений, пагов. Он считался гарантом верности клятве); как Юпитер Термин - хранителем границ, как Юпитер Либертас и Юпитер Либер - защитником свободы. Как Феретрий, Статор, Непобедимый, Победитель, Мститель	Энки почитался хеттами (Hittites) и хурритами	Словарь Брокгауза и Ефрона сообщает, что правильнее произносить русское написание “Иегова” как Егова/ср. иена (ена)	Убил чудовище моря/Тиамат
6	Прототип божеств вулканической активности, освободитель вод драконоборец, громовержец, несущий огонь, дающий жизнь. Ваагн (Вахагн) - диц (бог) войны, мужества и грозы. Он совокупность четырех стихий - воздуха, земли, воды и огня. The Vahagnian song was sung to the accompaniment of the lyre by the bards of Goghten (modern Akulis), long after the conversion of Armenia to Christianity. The name, originally Verethragna, the hypostasis of victory in the texts of the Avesta, turned into Vahagn (the Avestan "th" becoming "h" in Arsacid Middle Persian), later on to take the form of Vahagn	Он был богом войны и победы, что связало с ним обычай триумфа, когда победоносный полководец в одежде и с инсигниями Юпитера, с выкрашенным в красный цвет лицом (как у статуи бога), на квадриге в сопровождении солдат и граждан отправлялся на Капитолий, чтобы в храме принести Юпитеру благодарственную жертву из взятой на войне добычи и сложить к его ногам свой лавровый венок. С триумфом и победами были связаны и посвященные ему Великие, позже Римские игры. Как царь богов Юпитер имел при себе совет из богов, "сотрудничающих, помогающих" и решал все земные дела, посылая авгурам знаки своей воли	Один из триады великих богов (наряду с Ану и Энлилем), благосклонен к людям. The Sumerian en is translated as a title equivalent to "lord"; it was originally a title given to the High Priest; ki means "earth"; but there are theories that ki in this name has another origin, possibly kig of unknown meaning, or kur meaning "mound". The name Ea is allegedly Hurrian in origin while others claim that it is possibly of Semitic origin and may be a derivation from the West-Semitic root *hyy meaning "life" in this case used for "spring", "running water"	В общезапад-носемитском пантеоне был владыкой водной стихии, возможно, соответствовал аккадскому богу Эа	Ассоциировался с планетой Юпитер (by the Hammurabi period, 18в. до н.э.), создал землю, небо и людей для обслужи-вания богов, Отец и владыка богов, судья богов, способен воскрешать мертвых
7	Первочеловек, рожден из лона природы - из ствола огнедышащего тростника. Historian Khorenatsi's report of an ancient song gives a clue to his nature and origin: Ancient Armenian origin of Vahagn's birth song: In travail were heaven and earth, In travail, too, the purple sea! The travail held in the sea the small red reed. Through the hollow of the stalk came forth smoke, Through the hollow of the stalk came forth flame, And out of the flame a youth ran! Fiery hair had he, Ay, too, he had flaming beard, And his eyes, they were as suns!	При империи Юпитер стал покровителем императоров, что способствовало распространению его культа во всех провинциях и в войске. С ним отождествлялись туземные верховные небесные боги, а с распространением восточных культов боги Сирии, Малой Азии и другие. По мере усиления монотеистических тенденций Юпитер рассматривался не только как верховный, но как единственный бог ("все полно Юпитером"), как душа или разум мира, эфир, все порождающий и принимающий в себя	Божество мирового океана, плодородия, подземных и пресных вод, мудрости, культурных изобретений. In Sumerian E-A means "the house of water", and it has been suggested that this was originally the name for the shrine to the God at Eridu.. Аs a god of the waters (see Oannes)	В христианстве “Яхве” - “Иегова” Творец, Отец, защитник, законодатель, верховный и могущественный Владыка, божество	В середине 1 тыс. все божества объявлялись воплощени-ями Мардука
	Символы
8	Фигура юноши держащим крылатый солнечный диск, орел с широко раскрытыми крыльями, крест в диске крылатого солнца, трезубец, дракон/змея/ вишап		Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых		Ядовитый дракон Мушхуш, мотыга и лопата
9	Символ возрождения, рассвета, восхода Солнца, Огня и пламени, древа жизни, плодородия, вод. The stalk or reed, key to the situation, is an important word in Indo-European mythology, in connection with fire in its three forms.		Сакральное число “40”, is "Lord of the Earth". His symbols included a goat and a fish, which later combined into a single beast, the goat Capricorn, recognized as the Zodiacal constellation Capricornus	В Ветхом Завете упоминается о поклонении древних евреев “Царице Небесной” против чего боролся пророк Иеремия	Прочие имена: Бел, Золотой бык (теленок), Сухрим, Сирсир, Зулум, Гил и др.
10	Его невеста Астхик.		Его жена Дамкина (Дамгаль-нуна)	Анат, Ашера	Его жена – Царпаниту (Милитта, Билит)

“Гимн Ваге и Ваагну”

На рисунке 2 приведено очень яркое и необычное рельефное изображение Урартского божества, отличающееся богатством и гарнитурой представленных в нем древних символов. Данное изображение на бронзе из Ванского царства является комбинированным, сложным символом крылатого солнечного диска (армянского божества Ваге) – “Гимном Ваге и Ваагну”. Божество с чертами Ваагна стоит на быке (над символом ассирийского Бела, Мардуха). Оно носит рогатую шапку (символом победы в сражении с “быком”), имеет крылья и находится внутри крылатого солнечного диска - солнца (символа покровительства Отца, Творца, Созидатя - Ваге). Вытянутые по горизонтали руки и вертикальное тело Ваагна образуют крест. Обруч солнечного диска разукрашен розетками - символами звезд на небесах. В правой и в левой руке у божества стилизованные ветви древа жизни (с тремя плодами - символом троицы, похожий на трезубец). Эта символика напоминает черты громовержца, освободителя вод. Божество покровительствует над Древом Жизни. На его ветвях имеется по три плода. На шапке Ваагна виден диск солнца (знак покровительства Отца). Выше справа и слева два небольших круглых шара (символы солнца и луны).

Каждый из плодов имеет гравировки с розетками. Существует только один человек, который мог быть окружен этими символами и атрибутами и это – первочеловек (Ваагн), предок армян, обожествленный потомками. Рядом с божеством стоят люди в шлемах с древами жизни в форме ветвей, между которыми находится раскрывшийся плод. Это типичный символ урартийцев, прототипы которых обнаружены в наскальных рисунках Араратских гор. Данная символика имплементирована в изображение герба со львом современной столицы Армении, города Еревана.

Одним из наиболее интересных особенностей этого бронзового рельефа – обод, представленный в виде большого диска. Большие крылья крепятся с краю к диску, а две малые - к фигуре божества. Этот стиль изображения двух крылатых божеств - Сына и Отца) отражает идею их союза (преемственности, троицы - Отца, сына и святого духа). Рассматриваемая композиция является прототипом бессмертного образа “смерти и воскрешения”, вознесения духа (Ваагна) в небеса, его пути к Отцу (Всевышнему, Творцу, Созидателю).

Аналогично представляли своих божеств ассирийцы (Ашура), персы, египтяне и другие народы (см. таблицу 3). Хетты вместе с крылатым диском изображали древо жизни. Древние жители Шумера иногда изображали в крылатом солнечном диске крылатый крест либо восьмиконечную звезду. Персы чаще всего изображали свое божество с луком.

“Много наскальных изображений Армении... находят свои параллели... в легендах об Артавазде и Ваагне... Некоторые атрибуты и функции “варденисских богов” сохранились в образах армянских богов Ваагна и Мигра и героев Сасуна, некоторые из коих наделены свойствами рокочущего грома-молнии (Санасар, Багдасар)... другие - драконоборчества (Ваагн), третьи изображены со змеевидными молниями в руках и в лучистых шлемах (Мигр)” (История армянского народа), т. I, Ереван 1971, с. 257.).

Рис. 2. Гимн Ваге и Ваагну. Урартская сакральная символика

с мотивами Троицы “Отца - Сына и Святого Духа”

(фото из http://firstlegend.info/thetreeoflife.html)

Анализ древних шумерских текстов о боге Энки показывает, что многие мотивы (о змее, драконе, о дереве жизни (тростничке), отношениях Энки с Инанной, благожелательность, спасение человечества, создание первых людей, связь с вулканической активностью, развитие культур и многое другое указывают, что основные качества Энки восходят к образу Вана и, по мнению авторов, происходят от Ваге/Ваагна. Армяне, будучи потомками Ваагна, увековечили почитание легенд, мотивы миротворения, космогонические представления о небесах, земле, море, дыме, огне и пламени, тростнике, горе (Древе жизни, о восходе солнца, о рассвете, о крылатом кресте и восьмиконечной звезде).

Библейские Араратские горы, город Ван и море Ван, созданные Ваагном и его сады на восточном берегу озера, и вся символика жизни, зари, рассвета, восхода Солнца - крылатого солнечного диска перекрывают предысторию Аратты, страны Айка, Наири и Урарту (Ванского царства, Биайнили, урартск.^KURbi-a-i-na), Араратского царства. На данной территория была построена Армения. Культурные ценности, мотивы и легенды Араратских гор были распространены и имплементированы в общеиндоевропейскую мифологию, заимствованы и трансформированы соседними народами и племенами, в том числе, шумеро/аккадцами. Они прижились в Месопотамии, а также в Хеттии, Египте, Вавилоне и Ассирии (см. артефакты таблицы 3).

После извержения вулканов и землетрясений, а также падения кометы многие жители Араратских гор были вынуждены покинуть отчизну, некогда единая цивилизация раскололась вследствие природных катастроф. Остатки могучей цивилизации участвовали в основании известной культуры “Аратты/Джирот”, дошли до Пенджаба, Шумера, Старой Европы, Египта, а также долин Инда, оказали влияние на развитие Египетской, Шумерской и Хараппской цивилизаций. Мифологические мотивы, соответствующая символика и иконография, опыт, знания, технологии использования вулканических минералов, ванского обсидиана (ванаката), искусство земледелия и металлургии, виноделия и коневодства, навыки речи и письма, обработки камня, умение строить очаги, ступенчатые дома – глхатуны, храмы и монастыри, формы для кирпичей, колесницы и плуги, щиты и мечи были перенесены в различные части света.

Все больше и больше доказательств появляются в научной и популярной литературе о том, что самые ранние достижения Шумеров Египтян, народов Старой Европы связаны с архаичной цивилизацией Араратских гор, в частности с Ваном, с Ванским морем, с Ваэ/Ваге и Ваагном, его потомком Айком.

Сакральные идеи Бога Отца (Ваге), Бога Сына (Ваагна) и Астхик (святого духа), а также основные мифологические и религиозные мотивы сотворения, идеологии монотеистического характера, сакральной символики Творца, первочеловека, небесного духа – троицы, крылатого солнечного диска, восьмиконечного креста, восьмиконечной розетки и звезды, круга с крестом и свастики рождены в Араратских горах.

Таблица 3

Иконография Ваагна и Астхик/Венеры
Идол крылатого бога Мардуха, выполненный в виде быка (Бэла) с лицом царя. Опора храма царя Саргона II (Вторая половина VIII века до н.э.). Напоминает статую Мардуха или идола на горе Мардуха (Мердиах) в Эбле (Сирия), 2250-2400 гг. до н.э., обнаруженному в 1975 году вместе с огромной (тысячи глиняных табличек) библиотекой внутри холма		Мардук и его дракон с Вавилонской цилиндрической печати. Marduk and his dragon Mušhuššu, from a Babylonian cylinder seal*	Изображение Инанны/Астхик
Древо жизни и крылатый солнечный диск с изображениями Творца/Ваэ и Ваагна. Шумер/Аккад	Ваагн/Энки с орлом с символом воды, моря, рек с рыбами. На шапке символ горы и восхода солнца	Пример из иранского искусства (зороастрийского) - "Faravahar". Корень слова для Faravahar является “khvarenah”, что означает "сияние" или "Я выбираю". Faravahar это визуальный аспект Ахура Мазда - "мудрый владыка", один Бог This example from Iranian art (Zoroastrian) is known as the "Faravahar". The root word for Faravahar is khvarenah which means "shining" another word for the sun. Another origin for Faravahar is "I choose"
A Neo-Assyrian "feather robed archer" figure, symbolizing Ashur. The right hand is extended similar to the Faravahar figure, while the left hand holds a bow instead of a ring (9th or 8th c. BC relief)	Ассирийский бог Ашур внутри крылатого солярного диска с луком и стрелой (наконечник стрелы имеет вид трезубца) The Assyrian god Ashur inside the rim of the solar disk	Рельеф в Пасаргадах (в древней столице Персии) Pictures of Darius the Great in Biston's Inscription ( kermanshah) http://www.irantooth.com/iranpics/dariush_inscriptions.htm
Ваагн, Урарту	Божество Уту и двуглавая гора Уту	Gilgamesh and Enkidu. Cylinder. В центре восьмиконечная звезда – символ Астхик/Венеры/Иштар
БогиЭнки/Эя, Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар). Оттиск печати аккадского времени, 2 половина 3тыс. до н.э., Лондон, Британский музей. The sun god Shamash rising between Mt.Mashu’s Twin Peaks. Эа/Ая (Էա-Հայա) божество моря, одной ногой стоит на двуглавой горе Масу на восточной стороне (Сис--Масис). Выходящие из него воды символизируют реки Тигр и Ефрат, рыбы, коза и орел - небесные земные и подземные воды: Справа его посол двуликий Исимуд, слева – звезда аршалуйса (рассвета) богиня Иштар с Древом жизни, на горе - солнечное божество Уту (аккад. печать, 3- 2 тыс. до н.э.). Цилиндрическая печать (Объяснение А. Мовсесяна).
Кресткамень (“тиэ”), Ван	Герой с зубчатой короной с солнцем. Persepolis, Персия		”Зубчатые горы” на стенах крепости. Persepolis, Персия
Ваагн, Persepolis, Персия	Ахемени́ды - династия царей Древней Персии (558-330 до н. э.). Рельеф с изображением солнечного крылатого диска	Ван, рельеф божества/Ваагн на быке с тремя лепестками -символом древа жизни Урарту
Цилиндр с изображением Ваагна – печать из Фив		Цилиндр- печать XIV в. до н. э. (касситско-вавилонский период)
Ж. Нугейрол поясняет: на развернутом фиванском цилиндре изображен гений воды; между раздвоенными вершинами гор он льет на землю воду, бьющую ключом из двух кувшинов; эту воду поглощают два кувшина, помещенных внизу изображения. Это не просто благодетельный поток воды, проливающийся на землю, но две реки (Тигр и Евфрат), рождающиеся одна подле другой в горах Армении. Остальное поле заполнено различными символами. (Толкование данного сюжета в авторской редакции можно найти в статье Ваганян Г., Ваганян В., 2010)
Изображение бога Тейшеба на бронзовых пластинках с крылатым солнечным диском, с символами луны и солнца, Урарту, Сербар-Пете 8-7вв. до н.э.	Хеттские божества и крылатый солнечный диск, рельеф	Бронзовый пояс с изображением бога (Шивини), ромбов, розеток и крылатого креста, Урарту	Изображение бога Тейшеба с луком на лобной подвеске лошади, Урарту,VIII - VII вв. до н.э.
Восьмиконечная звезда	Древо жизни, Ассирия	Атум, Египет	Ашур, Ассирия
Энки у горы	Энки с древом жизни, с символами воды и плодородия	Энки и древо жизни	Faravahar, Персия
Faravahar, Персия	Faravahar, Персия	Guda	Монета с орлом и древом жизни, Греция
Инанна/Астхик с льятами	Древние символы, Месопотамия	Крылатый диск, Месопотамия	Древние символы, Месопотамия
Розетка, в руке сосуд с водой	Розетки, Урарту	Инанна/Астхик с древом жизни	Древо жизни
Астхик/Инанна*	Божество Урука вонзает нож в божество Аратты - Ваагна, 2-я половина 3 тыс. до н.э., частная коллекция*	Крылатая богиня, начало 2 тыс. до н.э., Париж, Лувр*	Ваагн, Армения
Статуэтка танцующего Шивы Натараджи	Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре	Статуя Шивы	Статуя Шивы в Бангалоре, Индия
Оганес/Ованес (человек рыба)	Древо жизни. Ереван	Трезубец	Божество крылатое на льве
Восьмиконечный крест, Эчмиадзин, Армения	Восьмиконечный крест, Эчмиадзин, Армения	Восьмиконечный крест, Эчмиадзин, Армения	Бог Сын в центре восьмиконечного креста, Эчмиадзин, Армения
Бог Сын в центре восьмиконечного креста с символами трезубца, Эчмиадзин, Армения	Восьмиконечный крест в центре солнечного диска, Эчмиадзин, Армения	Восьмиконечный крест, Эчмиадзин, Армения	Драконы и крест, Эчмиадзин, Армения
Рождение первочеловека и его крещение, Эчмиадзин, Армения	Солнце и луна (как два глаза) на небесах, Эчмиадзин, Армения	Эчмиадзин, Армения	Крылатый крест, двуглавый орел и два солнца и корона с крестом, Эчмиадзин, Армения
Relief resembles a fish tailed woman holding snakes	Oannes (Hovhannes) (Հովհաննես). Silver cup from Marvdasht, Fars, with linear-Elamite inscription on it. Late 3rd Millennium BC. National Museum of Iran	Кудурру, межевый камень из Суз (12в. до н.э.). Изображение восьмиконечной звезды (Иштар), солнца (Шамаш) и полумесяца (луна – Син)*	A "two horned" figure wrestling with serpents. The Elamite artifact. Style is determined to be from "Jiroft"
Horuseye, Египет. На арм. букв. “глаз Отца”		Оттиск печати из Тель Харири, 2-я половина 3 тыс.до н.э., Дамаск национальный музей*
Борьба крылатого гения с крылатыми быками/конями Оттиск печати ассирийского времени, первая половина 1 тыс. до н.э., Лондон, Британский музей*		Сцена поклонению богини Иштар. Оттиск печати ассирийского времени, первая половина 1 тыс. до н.э., Лондон, Британский музей
Греческая керамика с изображением Зевса с трезубцем, имеется надпись (IEVS)		Крылатый бык, Урарту	Серафим, Хеттия
An ornate design on this limestone ritual vat from the Middle Elamite period depicts creatures with the heads of goats and the tails of fish. (Louvre)		Серафим, Cyrus	Guda
Крылатые диски		Шумерский крылатый диск	Солярные лучи, крылатый диск и солярные лучи
Древо жизни	Древо жизни	Древо жизни	Древо жизни
Фрески с изображением древа жизни и Ваагна, Урарту		Древо жизни на шлеме, Урарту	Древо жизни, Урарту
Древо жизни, печать, Урарту, http://www.britishmuseum.org/		Урарту	Ассирия
Символы древа жизни и крылатого креста. Крылатый бык, Урарту, http://www.britishmuseum.org/		Лапа льва с изображением солнечного крылатого диска. Подставка для мебели, Урарту	Крылатый солнечный диск со змеями. Шлем, Урарту
Крылатый солнечный диск, Суза		Крылатый солнечный диск	Крылатый солнечный диск с крестом, Шумер
Крылатые божества/Ваагн, Ван, Урарту		Древо жизни	Древо жизни и крылатый солнечный диск
Солнечный крылатый диск с восьмилепестковй розеткой (символ Венеры)		Древо жизни, Ассирия
Божество плодородия, возможно Иштар/Астхик. В центре идол в виде головы быка. Объединенный культ Ваала-Мардуха, Царя богов. СправаБог Мардух/Ваагн воюет		Иштар, ассирийская богиня плодородия и любви, сражений и побед. Покровительница кочевников
Крылатая солярная богиня Isis/Астхик, Египет		Крылатое божество/Ваагн, Ассирия
Изображение Ваагна и Древа жизни, Палата Нимруда, Британский музей		Хеттия
Монограмма имени Христа в окружении виноградных лоз (саркофаг VI в.). Хризма или хрисмон (Хи-Ро) состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Омега в подписи у одного из первых изображений Иисуса Христа с нимбом. Фрагмент росписей римских катакомб, IV в.		Солярные лучи The Crucifix, a cross with corpus, a symbol used by the Catholic Church, in Lutheranism, Eastern Orthodoxy, and Anglicanism, in contrast with some Protestant denominations, which use only a bare Cross. Coat of arms of Principality of Asturias (Spain)
Romanesque Catalan fresco of Christ in Majesty
Альфа и Омега (ΑΩ, αω) — сочетание первой и последней букв греческого алфавита, которое является символом Бога как начала и конца всего сущего. “Аз (Я) есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний”. (“Откровение Иоанна Богослова”, 22:13) В качестве крылатого выражения “альфа и омега” (“от первой до последней буквы”) означает “от и до, всё полностью, с начала и до конца, всеобъемлюще”		Буквы написаны по сторонам головы Христа
Ίχθύς Раннехристианская надпись, Эфес и восьмиконечный крест в диске солнца		Диск солнца, символ бесконечности Творца (Ваге). Крест – символ его сына (Ваагна). Косой крест – символ Венеры (Астхик). Олицетворяет Троицу (Бог Отец – Бог сын и святой дух)
Божества с солнечными крылатыми дисками, Хеттия, DAIstanbul 5/2004, www.dainst.org		Солярные символы: крест (кресты в диске), свастика, спираль, небесная птица – символ солнца и знак луны. Наскальные рисунки, Армения
Различные солярные символы, спирали и солнце с ногами (символ движения солнца, затемненные области изображения свидетельствуют о затмнении солнца) крест и восьмиконечная звезда. Наскальные рисунки, Армения		Древо жизни. Наскальные рисунки, Армения
Божество земледелия и плодородия. Наскальные рисунки, Армения		Ранние орудия земледельца. Наскальные рисунки, Армения
Звездная карта, архаичная каменная обсерватория с изображениями мотивов миротворения, падения кометы и календарной системы. Наскальные рисунки, Армения		Наскальные рисунки, Армения, Ухтасар

* источник В. К. Афанасьева. ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.647-653.

Вместо выводов

1. Известно, что у истоков сравнительно-исторического изучения индоевропейской мифологии и религии стоят А. Мейе и Ж. Вандриес. Мейе впервые высказал мысль о параллелизме между терминами, обозначающими божество у индоевропейских народов. Он показал, что древнеиндийский devah, литовский devas, древнепрусский deiws "бог", латинский divus "божественный" могут быть связаны с индоевропейским корнем "di-e/ow- "день, свет". Но идеи Мейе требуют уточнения и дополнения. На наш взгляд, определение сущности понятия Бог трансплантируется от протоиндоевропейского ключевого понятия и имени Vае|\Vah/Vahe/Vahagn/Баг/Бог/Bah/Bagaran – ”единого творца”, его воли, деяний и его “жилища”.

2. Интегрированный общеиндоевропейский образ Ваагна более цельный, информоемкий, информативный, завершенный, синтетический, целенаправленный и целеустремленный, сбалансированный, наделен более человечными универсальными качествами и соответственно архаичный, ясный, предсказуемый и общий.

3. В армянском языке слово “дев/дэв”, букв. чудовище. Мы не разделяем ту точку зрения, что источником имени “бог” (God) для индоевропейской цивилизации является чудовище (с корнем “дев”). В основе имени единого бога может лечь имя героя, который смог победить чудовище (Ваагна), который был всегда под покровительством Отца – Ваэ/Vahe. В древнеиндийском devah, в литовском devas, в древнепрусском deiws означают "бог". В латинском divus - "божественный" вновь связан с Vahe/Vahagn, с индоевропейским корнем "di-e/ow- "день, свет", а также с “agn” – огонь, пламя. Качества Бога должны синтезировать понятия света, рассвета, огня и пламени, восхода солнца. А все это под силу только первому, одному, сыну Творца всеобщего (единому Богу). Именно универсальные мотивы о Vahe/Vahagn объясняют и происхождение дня, и света, и восход солнца, и рассвет, и необходимость борьбы с чудовищем (Ваагн - драконоборец и громовержец). Более когнитивного, информоемкого и информативного ключевого слова нами на обнаружено. Ведь вначале было слово и, словом было Бог/Бан/Ван. И слово было от Бога. Ведь Бог создал Ваагна для управления днем, а его невестку Астхик для управления ночью и звездами, первочеловека (сына - Ваагна) для владычества над всею землею и над всеми гадами (драконами и змеями), пресмыкающимися на земле.

4. Мейе не обнаружил общеиндоевропейских терминов для обозначения культа, жрецов, жертвоприношения; он совершенно справедливо отмечал, что в индоевропейском мире отсутствовали боги как таковые, вместо них выступали "природные и общественные силы". Проблема получила дальнейшее развитие у Вандриеса, который исследовал такие ее аспекты, как круг терминов, связанных с понятием веры (латинск. credo, древнеирланд. cretim, древнеинд. crad и др.), сакрально-административные функции (например, обозначение жреца: латинск. flamen, древнеинд. brahman), конкретные сакральные действия и предметы (священный огонь, обращение к божеству и т. п.).

Анализируя соответствующие термины, Вандриес пришел к выводу о существовании религиозных традиций, общих для индоиранских, латинского и кельтских этноязыковых групп. Он указал основную причину, по которой, как он считал, языки, так далеко отстоящие друг от друга, удерживают эти традиции. Несмотря на ограниченность методологической базы отмеченных исследований, опиравшихся в первую очередь на данные этимологического анализа, они, несомненно, открыли новые перспективы перед исторической мифологией. Однако, к сожалению, Вандриес не заметил и не мог заметить, что архаичное армянское понятие вера связано с термином “havat”, с именем жреца – “vardapet” и др. Данные этимологического анализа армянской религиозной терминологии, с учетом закономерностей происхождения классического грабара и соответственно текстов Библии, несомненно, откроют новые перспективы перед исторической мифологией и эпистемологией (Погосян Г.).

5. Женский образ Инанны является аналогом арм. Ан/Ани/Анаит/Астхик (аккад. Иштар). В шумерской мифологии и религии Инанна – центральное женское божество. По мнению И. М. Дьяконова имя Инанны не шумерского происхождения, а относится к языкам дошумерского населения Месопотамии. Он разделял ту точку зрения, что при неизвестных обстоятельствах культ Иштар вытеснил в Уруке культ Ана (верховного бога - богини). Она выполняла функции богини победы, плодородия, урожая, правосудия, являлась покровительницей семейной жизни. Инанна считалась дочерью бога луны Нанна, некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана.

Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее ее благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук. Во втором тыс. до н.э. культ Инанны широко распространился среди хурритов, митаннийцев, финикийцев (соответствует финикийской Астарте). Она предаёт своего супруга Думузи, отправив его вместо себя в подземное царство. Главное место почитания - Урук, где находился главный храм Инанны - Э-Ана. Уничтожив Аратту и его божество (покровителя Ваагна), завоеватели, тем не менее, не устояли перед удивительной красотой Астхик, “увезли ее” и использовали под именем Инанны, не скрывая ее Араттское происхождение.

Литература

A History of Armenia (Armenian Mythology) by Vahan M. Kurkjian. Published by the Armenian General Benevolent Union of America, 1958.
Gamkrelidze T.V. and Ivanov V.V. The Early History of Indo-European (aka Aryan) Languages / Scientific American, vol. 262, N3, March 1990, pp. 110−116.
Rohl D. The Road to Paradise. http://www.davidrohl.com/road_to_paradis_15.html.
Rohl D. Opener of the Ways The world's oldest maps discovered in Egypt's Eastern Desert. http://www.davidrohl.com/oldest_maps_14.html.
Vahanyan G. Volcanic eruptions from Mountains of Ararat till Alps, Indo-European myths, Rock art and iconography. Convegno internazionale, L’ARTE RUPESTRE DELLE ALPI, Capo di Ponte - Valcamonica, Italy, 21-24 ottobre 2010.
Vahanyan G. Rock Art in the Frame of the Cultural Heritage of Humankind. XXII Valcamonica Symposium Edited by Prof. E. Anati, Darfo Boario Terme (BS), 18 - 24 May, 2007, Italy.
Vahanyan G., Bleyan V., Qocharyan L., Vahanyan V. Rock Аrts of Armenian Highland. Тhe international conference World of Rock Art. Institute of Archaeology of the Russian Academy of Sciences (RAS). Edited by Prof. E. Devlet, Moscow, 2005.
Vahanyan G., Stepanyan A. Searches for Protocivilization (Rock Arts, the Processes of Learning and Thinking). Тhe international conference World of Rock Art. Institute of Archaeology of the Russian Academy of Sciences (RAS). Edited by Prof. E. Devlet, Moscow, 2005, Russia.
Vahanyan G., Stepanyan A. Prehistoric Art in Armenia: new discoveries, new interpretations and new methods of research, XXI Valcamonica Symposium 2004 "Prehistoric and Tribal Art: New Discoveries, New Interpretations, New Research Methods", Darfo Boario Terme (BS), September 08-14, 2004, Italy.
Vahanyan G., Petrosyan S. Karedaran - The Database of Armenian Rock Art (Tracce #12, Online Bulletin by Footsteps of Man), 1991, Italy.
Vahanyan V., Vahanyan G. Armenian Pleistocene Rock Art as Origin of the Universal Visual Motifs of the Indo-European Myths. IFRAO Congress, 6-11 September 2010 - Symposium: Signs, symbols, myth, ideology. Ariège - Pyrénées, France.
Vahanyan V., Vahanyan G. Intercultural relations between Old Europe and Old Armenia. XXIII Valcamonica Symposium "Making history of prehistory, the role of rock art", 28 October - 2 November 2009, Italy.
Vahanyan V. The epistemology and the linguistic-historical comparative analysis of the Armenian and world rock art and visual artifacts. XXIII Valcamonica Symposium 2009 "Making history of prehistory, the role of rock art", 28 October - 2 November 2009, Italy.
Vahanyan V. Armenian Ornamental Arts. Graphic Design. Collection of Ornaments. ArcaLer, 2009, Armenia.
Абегян М. История древнеармянской литературы. - Ереван: Издательство АН Арм. ССР, 1975. - 608 с.
Арутюнян С.Б. Основные черты древнеармянской мифологии, ИФЖ, Ереван, 2006, N 173, с. 57-65.
Арутюнян С.Б. Армянская мифология. Бейрут, 2000, с. 84-91.
Арутюнян С.Б. Михр // Токарев С.А. Мифы народов мира. - Москва: Советская энциклопедия, 1982. - Т. 2. - С. 160.
Ваганян В. Происхождение и содержание мотивов армянской средневековой орнаментики. Журнал “Гарун”, Ереван, N 1-2, 2010, стр. 68-74, ISBN 0320 0352.
Ваганян В. Об архетипах символики Трезубца. 26.11.2010, АркаЛер, Армения.
Ваганян В. Универсальные артефакты индоевропейского мифа обнаружены в Армении. Главная идея - построить дом, зажечь очаг и посадить дерево. 18.02.2010, АркаЛер, Армения.
Ваганян В. Уникальные наскальные изображения природных катастроф (артефакты египетского царя Скорпиона вновь ведут в старую Армению). 18.11.2009, АркаЛер, Армения.
Ваганян В. О мировоззренческих и культурных связях древних армян с предками иранцев и индийцев, египтян и жителей Старой Европы (о рождении мотива борьбы Митры с быком). 19.06.2009, АркаЛер.
Ваганян Г., Ваганян В. Ранние образы рыбы, вишапа, дракона и змеи в армянском наскальном искусстве VII -V тыс. до н.э. 18.04.2009, АркаЛер, Армения.
Ваганян Г., Ваганян В. Мотивы Сокола, царя Скорпиона и “священной ящерицы” рождены в Армении в V-IV тыс. до н.э. 12.03.2009, АркаЛер, Армения.
Ваганян Г., Ваганян В. Каменная летопись цивилизации. Монография. Нжар, Ереван, 2006.
Ваганян В., Ваганян Г. Мотивы небесных и земных храмов в aрмянском искусстве. 22.11.2010, АркаЛер, Армения.
Ваганян В., Ваганян Г. О первочеловеке. От Ваагна до Вана, от Айка до Шивини. 18.10.2010, АркаЛер, Армения.
Ваганян В., Ваганян Г. Aрмянское орнаментальное искусство. 2007, Ереван.
Демирханян А. Солярный культ как лейтмотив в символике наскальных изображений древней Армении. (Сб. статей "Дар свыше: миф, ритуал и история" в честь 80-летия С. Арутюняна). Ереван, НАН РА, 2008.
Демирханян А. Новая интерпретация гимна Ваагну. Тезисы международной конференции по средневековой литературе. Ереван, 1984.
Дьяконов И.М. Хетты, фригийцы, армяне. Преднеазиатский сборник. М.-Л., 1961.
Иванов В.В. Выделение разных хронологических слоев в древнеармянском и проблема первоначальной структуры текста Ва(х)агну. ИФЖ, Ереван, 1983, т. 4, с. 21-43.
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
Капанцян Г. Культ Ары Прекрасного (на арм.), Ереван, 1944, с. 84.
Караханян Г., Сафян П. Наскальные изображения Сюника. АН Арм. ССР, Ереван, 1970.
Марр Н. Кавказ и памятники духовной культуры // Кавказский культурный мир и Армения. Ереван, 1995, с. 43.
Марр Н. Армянская культура. (Ее корни и доисторические связи по данным языкознания). Предисл. проф. Ганаланяна О.; пер. с армянского Алексаняна Н., Ереван, Айастан, 1990.
Мартиросян А., Исраелян А. Наскальные изображения Гегамских гор. АН Арм. ССР, Ереван, 1971.
Мартиросян Г. Наскальные изображения Гегамских гор. АН Арм. ССР Ереван, 1981.
Мартиросян Г. Наука начинается с первобытности.Советакан грох, Ереван, 1978.
Мириджанян Л. Истоки армянской поэзии. Ереван, Советакан грох, 1980, 214 с.
Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Москва, 1991.
Петросян А. Два противостоящих образа армянского драконоборчества. ИФЖ, Ереван, 2010, N 1, С. 189-195.
Петросян А. Армянский эпос и мифология. Истоки. Миф и история. Ереван, 2002.
Погосян Г. Армянский язык в цифрах. Полиграфист (ч. 1-2), 1987.
Погосян Г. Армянский язык в числах, закон Грабар, как возникал язык и Библия. Ереван, 2007.
Сардарян С. А. Армения колыбель цивилизации, ЕГУ, 2004г.
Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времен до начала 19 в. М. Вост. лит., 2005, 686 с., c. 54.
Терьян A. Культ бога Ар в Армении (на арм.), Ереван, Агванк, 1995, с. 3.
Топоров В.Н. Об отражении одного индоевропейского мифа в древнеармянской традиции. ИФЖ, Ереван, 1977, N3.
Хоренаци М. История Армении (пер. с древнеарм. Саркисяна Г.), Ереван, Айастан, 1990.

Приложение

Проф. Ваганян Г., Ваганян В., член Союза дизайнеров Армении и Центра исследования доисторического искусства, Валькамоника, Италия

Проф. Ваганян Г., Ваганян В., член Союза дизайнеров Армении
и Центра исследования доисторического искусства, Валькамоника, Италия